Julien Petit

Le patriotisme est-il un péché ou une vertu selon la Bible ? Devrions-nous aimer notre pays ? [Pierre]

Comme les composantes de ce qu’on appelle le patriotisme sont plurielles, je vous propose, Pierre, de répondre à votre question sous trois angles différents.

Sous un angle politique, la naissance d’Israël comme nation organisée, avec à sa tête un roi apparaît plutôt comme une concession de Dieu à son peuple qui veut ressembler aux autres peuples, comme si Dieu souscrivait à un principe de réalité. La patrie, c’est aussi une terre, qui est promise à Israël, mais seulement dans la perspective d’une obéissance aux commandements divins (Cf. Dt 30). L’histoire biblique montre que les fondements de la nation peuvent chanceler quand les autorités se détournent de ce projet initial. Sur la politique, Jésus se montre plus radical encore : c’est déjà trop d’avoir deux maîtres, Dieu et César : il faut donc choisir son obéissance prioritaire.

Sous l’angle de l’appartenance, le patriotisme exprime un attachement des traditions, à une culture, et, dans le cas d’Israël, à une foi communes. Le psalmiste, dévitalisé par l’exil, se demande ainsi : “ Comment chanter sur une terre étrangère ? “. Israël a toujours compté en son sein des étrangers, considérés comme tels, non-assimilés aux israélites, mais que la loi ordonne de protéger. Dans la perspective de la fin des temps, la destinée messianique d’Israël implique toutes les nations, invitées à se rassembler autour de la ville lumière, Jérusalem. Enfin, dans le Nouveau Testament, le récit de la Pentecôte fait exploser les frontières nationales, quand des personnes venues de tout le pourtour méditerranéen entende l’Evangile dans leur langue (Ac 2).

Sous l’angle de l’identité, une forte composante du patriotisme, il faut relire Ga 3, 27-28 : “ il n’y a plus ni juif, ni grec … vous êtes un en Jésus-Christ ”. En Christ, nos identités particulières ne sont pas effacées, mais elles deviennent secondaires. Nous ne saurions nous sentir coupables d’aimer notre pays. Mais si nous mettons là tout notre zèle, plutôt que dans le dépassement de nos affections naturelles que nous propose de vivre l’amour de Dieu, nous faisons sûrement fausse route. La fraternité commandée par le Christ peut advenir dans une logique nationale, mais celle-ci ne saurait l’enfermer.

Nous sommes nés quelque part, nous participons à une destinée commune qui est celle de notre région, de notre pays. Voilà qui fait de nous qui nous sommes. Mais nous sommes surtout appelés à entrer dans un projet de fraternité qui dépasse nos identités, nos appartenances naturelles. Si nous y restons enfermés, nous risquons bien, en effet, de pécher en tournant le dos à Dieu dont l’alliance est universelle.

Est-ce que c’est justifié d’appeler Marie Mère de Dieu au sein du protestantisme ? [Kany]

Si l’on en croit le nombre de fois où l’expression mère de Dieu est utilisée par des protestants, la réponse à votre question serait plutôt : “ Non “. Cette manière de nommer Marie suscite une grande prudence dans le protestantisme, où il faut – à juste titre – éviter qu’elle puisse être considérée autrement que comme une femme ordinaire, distinguée des autres d’abord par le choix de Dieu, et ensuite par la réponse de sa foi.

Mais peut-être s’agit-il d’un réflexe un peu rapide.

Cette qualification de Marie a effectivement une excellente raison d’être, qui tient moins à ses vertus qu’à l’identité de son fils, Jésus-Christ, et précisément, à l’union des deux natures, humaine et divine, dans sa personne. Quand le terme theotokos, mère de Dieu en grec, est affirmé à propos de Marie au concile de Chalcédoine en 451, c’est la divinité du Christ qui est en cause. Il s’agit alors de contrer une autre qualification, celle de christotokos, mère de celui qui est oint, avancée par un certain Nestorius, qui insiste tellement sur la nature humaine du Christ qu’elle finit par l’emporter sur sa nature divine. Dire mère de Dieu à propos de Marie s’inscrit donc dans une orthodoxie que le protestantisme a fait sienne, même si des poussées de tendance libérale ont continué de tout temps à vouloir souligner l’humanité du Christ aux dépens de sa nature divine.

Si nous écoutons Calvin, lui-même à l’écoute des Ecritures : “ L’Ecriture nous chante haut et clair que celui qui doit naître de la vierge Marie sera nommé Fils de Dieu (Luc 1, 32.43) et que cette vierge est mère de notre Seigneur”.

Y aura-t-il littéralement un troisième temple construit à Jérusalem avant le retour du Christ ? [Pierre]

Votre question, Pierre, est – et restera sans doute toujours – d’une actualité brûlante, tant on peut considérer que des équilibres essentiels de ce monde sont liés à la destinée de Jérusalem.

Bibliquement, elle se trouve au carrefour de deux espérances : celle que propose le prophète Ezéchiel en publiant la vision du temple futur depuis l’exil où il se trouve avec le peuple juif à Babylone (Ezéchiel 40). Après la destruction du second Temple, en l’an 70 par les armées romaines, cette vision a été comprise dans les textes de la tradition juive comme annonçant la reconstruction d’un 3ème Temple (après celui de Salomon, et celui du retour d’Exil).

L’autre espérance est celle que Paul exprime quand il avertit les chrétiens d’origine païenne que dans le projet de salut de Dieu, tout Israël sera sauvé (Romains 11).

En conjuguant ces deux espérances, on pourrait croire à la nécessité de ce 3ème Temple pour le salut des juifs … et de tous avec eux !

L’Ecriture témoigne pourtant, me semble-t-il, en faveur d’une autre option, qui est : plus de temple à Jérusalem. Je proposerais 3 références pour l’affirmer.

L’heure du Christ ne donne plus la priorité aux lieux de culte mais à une adoration “ en esprit et en vérité” (Jn 4, 23).

Le Christ avait déjà choqué son auditoire en annonçant la chute et le relèvement du Temple en 3 jours : il ne parlait pas des pierres, mais de lui-même, de sa mort et de sa résurrection (Matthieu 26, 61)

La Jérusalem nouvelle du livre de l’Apocalypse ne comporte pas de Temple, car “ elle a pour temple le Seigneur tout-puissant, ainsi que l’agneau” (Apocalypse 21, 22)

D’accord donc pour affirmer que le salut du monde est lié à celui du peuple d’Israël, mais, au vu des témoignages scripturaires, pas besoin d’en passer par cette oeuvre de pierre, que le Christ a déjà mise en question.

Que veut dire 666 ? [René]

Le nombre 666 a fait couler beaucoup d’encre ! On le trouve en Apocalypse 13, 18 où il est présenté comme le “ chiffre “ et le “ nom” de l’une des deux bêtes sorties l’une de la mer, l’autre de la terre pour asseoir leur domination sur les hommes. Voici ce verset :

“ C’est ici qu’intervient la sagesse. Que celui qui a de l’intelligence calcule le chiffre de la bête. Car c’est un chiffre humain. Son chiffre est : 666.”

Cette bête de l’Apocalypse est l’une des figures bibliques du mal. Elle est combattue, et vaincue par les forces de l’Agneau (le Christ). De fait, 666 est aujourd’hui compris comme le chiffre du diable.

Qu’est-ce qui permet de le penser, au-delà du fait que cette bête s’oppose au Christ ? Le chiffre est interprété de plusieurs manières. Les deux principales sont le symbolisme et la gématrie.

Symboliquement, le 6 est dans la tradition biblique le chiffre de l’imperfection et du mal. C’est 7, le chiffre de la perfection, moins 1. Noé avait par exemple 600 ans quand le déluge tomba sur terre. Le triple 6 représenterait ainsi le comble du mal. Le livre de l’Apocalypse a souvent recours aux symboles pour exprimer les réalités divines.

Selon la gématrie, qui associe dans la tradition juive une valeur chiffrée à chaque lettre, 666 donne à connaître un nom : celui de César Néron, qui fut empereur romain de 54 à 68, et responsable de grandes persécutions contre les chrétiens. D’où la mention d’un chiffre “humain” dans le verset. Sous une forme codée, le chiffre ferait alors référence à un contexte historique précis que pouvaient connaître les premiers lecteurs de l’Apocalypse.

Le défi de notre discernement de foi restant ici comme ailleurs de savoir lire les signes donnés sans verser dans le culte du mystère, sans tomber dans la superstition, et encore moins dans la fascination pour le mal qui en viendrait à cacher la victoire du Seigneur de la vie !

Quelles différences entre luthériens- réformés et baptistes ? [Lulu]

Luthériens, réformés et baptistes font ensemble partie de la même famille protestante. Comme vous le savez sans doute déjà, il y a pas mal de nuances en son sein, qui en fait une sorte de kaléidoscope.

En l’occurrence, la différence entre ceux qu’on peut nommer les luthero-réformés et les baptistes est loin d’être négligeable, puisqu’il s’agit de la question du baptême. Autrement dit de l’entrée dans la vie chrétienne. A ma gauche, les luthéro-réformés reconnaissant la validité du geste consistant à baptiser les enfants ; à ma droite les baptistes ne prenant en compte comme vrai baptême qu’un baptême choisi et accompli par une personne d’âge mûr, en son âme et conscience. Au coeur du débat se trouve le rôle des croyants dans l’oeuvre de salut. A ma gauche, on insiste sur la force irrésistible de la grâce ; à ma droite, sur la nécessaire profession de foi du baptisé.

Cette différence est ancienne, puisqu’elle remonte au 16ème siècle, c’est-à-dire à la naissance même du protestantisme. En héritier de Saint Augustin, Martin Luther avait une très haute idée de la grâce de Dieu, et beaucoup de réserve quant au bien-fondé des décisions humaines. Il était soucieux aussi de changer l’Eglise de l’intérieur, en en conservant des fondements, en particulier les sacrements du baptême et de la Sainte-Cène. Sa position favorable au baptême des enfants peut s’expliquer par ces deux éléments. A la même époque se dessina une réforme plus radicale, menée par des chrétiens anabaptistes, rejetant la tradition du baptême des enfants, et mettant en en avant la nécessité de la nouvelle naissance des croyants dans le baptême. C’est de cette branche que viennent les baptistes, dont les premières communautés apparaissent en Angleterre et aux Pays-Bas au début du 17ème siècle.

Pourquoi fallait-il que Jésus soit sacrifié pour nous sauver ? Dieu est bon- pourquoi a-t-il mis en place cette « règle du jeu » barbare ? [Alexis]

C’est vrai, Alexis, que la théologie chrétienne est allée jusqu’à présenter la mort du Christ un peu comme une “ règle du jeu “ destinée à satisfaire mécaniquement, ou mathématiquement la soif de colère du Père envers l’humanité. Et dans certaines Eglises, ou certains milieux, on se plaît à souligner toute la barbarie de la crucifixion, que la Bible, elle, se garde d’étaler. La logique est alors : plus le sang coule, plus le prix payé par le Christ pour notre salut est important !

Les Ecritures lient évidemment la mort du Christ, et donc, d’une certaine manière sa souffrance, au salut des croyants. Pourtant, il est juste de voir en elle plus le signe d’un amour que d’une cruauté. Je propose trois réflexions pour l’étayer.

Le Christ ne vit sa mort comme un abandon que dans les derniers instants. Abandon à la volonté du Père (Matthieu 26, 42). Le reste de sa vie laisse voir le Messie qui se donne pour les autres. Une vie où le don est plus fort que l’abandon, et c’est aussi cette force du don qui conduit à la mort.

Sa mort n’est pas la fin de l’histoire, mais sa résurrection, qui est vécue par les croyants, et présentée par les textes comme une victoire. La souffrance du Fils n’est donc pas le dernier mot, mais son élévation et son règne avec le Père, dans la réconciliation. La communion du Père et du Fils n’est pas rompue.

Le pourquoi de la souffrance du Christ reste malgré tout un mystère que devant lequel nous plions le genou, parce que ses dimensions ultimes nous échappent (Philippiens 2, 6-11). En étant près du Christ, on comprend cependant que ce n’est pas souffrance qui est recherchée, mais le salut et la vie.

Certains font appel à un magnétiseur pour leur santé. Quel est l’impact sur le plan spirituel ? [Nicole]

Il serait hasardeux, Nicole, de donner une réponse catégorique à votre question. Cet impact que vous mentionnez dépend à mon avis de plusieurs critères d’appréciation. J’en mentionnerai deux, les principaux pour moi :

D’abord, de quelle pratique parlons-nous, exactement ? Entre un praticien qui utilise le rayonnement des pierres, relevant d’une chimie naturelle, et un autre qui se réclame d’un don de guérison transmis de génération en génération, il existe à mon sens une différence qualitative. Le deuxième cas est le plus susceptible d’atteindre spirituellement la personne “ soignée “, étant donné le mystère qui entoure en général l’origine de ce don. Une puissance qui ne dit pas son nom peut s’avérer nuisible, et c’est souvent le cas. Mieux vaut ne pas s’y fier, quand bien même elle serait efficace d’un point de vue de la santé physique.

Ensuite, quelle est la disposition intérieure de la personne se soumettant au soin ? Est-elle psychiquement et spirituellement dans un état de vulnérabilité ? Si c’est le cas, elle sera d’autant plus exposée. Par vulnérabilité, j’entends aussi le fait de vouloir la santé à tout prix, ce qui peut être une entrave à la confiance en Dieu, confessé comme étant celui qui sauve son enfant dans la santé et dans la maladie. La santé est un bien éminemment souhaitable, mais on ne peut pas se jeter en son nom à corps perdu dans toutes les mains.

La foi proclame que Christ est vainqueur de toute puissance de ce monde. Approprions-nous cette victoire, sans négliger le mal, mais sans nous y soumettre dans la peur.

Un démon peut-il avoir une emprise sur un chrétien ? Je suis gravement tourmentée. Dans mes rêves- de jour… ça me force à me faire du mal. [Rozanne]

Je suis sensible à la souffrance que vous exprimez, Rozanne. A partir d’elle, vous formulez une question à laquelle je répondrai « oui » sans hésiter. Avoir remis sa vie au Christ, lui appartenir ne nous met pas à l’abri de tout mal. Jésus savait ce qu’il faisait quand il nous a appris à prier : « Délivre-nous du mal ». Si, par la foi, nous connaissons la paix de Dieu, celle-ci ne se réalisera parfaitement que dans le face-à-face avec lui. Pour le temps présent, nous luttons.

Le mal a plusieurs visages dans notre existence. La Bible dit que le péché vit dans le cœur des humains. Leur volonté en est affectée. Ils font ce qu’ils ne veulent pas, et ils ne font pas ce qu’ils veulent (Romains 7). Cela peut être inhérent à la nature humaine, ou venir aussi d’une influence extérieure, que l’on appellera esprit ou démon. La souffrance occasionnée peut se révéler terriblement impressionnante et nous faire douter. Nous nous sentons « pris » au-dedans. Et cela se concrétise souvent pour nous par un très fort sentiment de culpabilité.

Cependant le Christ reste victorieux de toutes ces puissances nocives. Il les a vaincues à la croix, et il nous faut réactiver cette victoire dans le désarroi qui nous étreint, pour retrouver notre liberté d’enfant de Dieu. Nous ne croyons pas que nous sommes invincibles parce que nous sommes chrétiens, mais que de toutes les forces qui agissent en nous, celle qui aura le dernier mot est l’Esprit du Christ. Un cœur conscient de cette victoire et sincèrement repentant sera délivré du mal. La prière est nécessaire pour y arriver. Parfois, il est bon d’être accompagné pour identifier plus précisément la nature du mal et le combattre. Délivrance ou guérison peuvent demander du temps, l’important est de demeurer en Christ.

Peut-on se dire chrétien alors qu’on réfute la résurrection physique de Jésus ? Doit-on prendre au mot près la Bible ou l’interpréter ? [Patrick]

Dès le moment où nous ouvrons la Bible, nous allons l’interpréter. Dire le contraire serait mentir. Les lecteurs les plus littéralistes l’interprèteront aussi, en choisissant un verset plutôt qu’un autre pour répondre la question qui les taraudent. Choisir, c’est déjà interpréter. La lecture des Ecritures, geste vital pour les chrétiens, consiste à s’approprier une parole qui nous a précédée, et qui nous succèdera. Nous la lisons avec ce que nous sommes. Nous l’interprétons, ce qui ne veut pas dire que nous ne la prenons pas au sérieux, et que nous ne considérons pas attentivement ses détails.

En l’occurrence, la résurrection n’est pas un détail ! Tant les évangiles que les lettres de Paul insistent sur la dimension corporelle de la résurrection. Thomas est invité à mettre ses doigts dans les stigmates du Ressuscité. Paul combat dans les Eglises les spiritualistes gnostiques qui pensaient que les corps ne prennent pas part au salut, et il livre aux Corinthiens une profonde méditation sur le sujet (1 Corinthiens 15). Il est bien sûr possible de vouloir déconstruire ces textes pour en faire de simples symboles du don que Dieu nous fait de la vie, des théologiens renommés l’ont fait en intellectualisant ou en spiritualisant la résurrection.

Pour autant, l’interprétation qui a prévalu au cours des siècles et que les Eglises n’ont cessé de confesser à travers le symbole de apôtres reste bien « la résurrection de la chair ». Cette promesse dépasse notre entendement et résiste à notre intelligence, c’est certain, mais y renoncer signifie bien tourner le dos à un point essentiel de la foi chrétienne et à la rendre vaine, selon les mots de l’apôtre Paul.

Est-ce que c’est un péché pour un chrétien de jouer des jeux d’argent ? (casino – loto..) [Alex]

Permettez, Alex, que je commence par dissocier dans votre question le jeu et l’argent. Car indépendamment de l’argent, le jeu a parfois été décrié par les Eglises chrétiennes comme étant une occupation malsaine, dirigeant les esprits de l’essentiel pour le tourner vers des choses futiles. Or les nombreuses découvertes pédagogiques faites depuis le 19^ème siècle ont permis de mettre en valeur les nombreuses vertus éducatives, sociales du jeu. Sans compter la joie qui souvent s’y manifeste. L’un des aspects intéressants du jeu est qu’il s’inscrit dans un cadre limité, et qu’une fois terminé, chaque joueur peut retourner à la réelle.

C’est là que le bât blesse avec l’argent, qui a la triste tendance à faire éclater ce cadre. Tout le monde a pu expérimenter au moins une fois l’adrénaline libérée à l’occasion d’un pari, par exemple. Le problème, c’est qu’on perd vite la maîtrise du jeu. Et c’est le jeu, avec la perspective du gain, qui finit par nous maîtriser. Je parle d’une expérience commune, qui rejoint ce que l’Ecriture dit de l’argent quand elle la désigne comme une puissance agissante, et non seulement comme un moyen. Les jeux d’argent ont un avantage pour nous : ils nous révèlent la véritable nature de l’argent, une nature dévorante, qui obéit à la règle du « toujours plus » et prend tout l’espace

« Vous ne pouvez pas avoir deux maîtres, dit Jésus, Dieu et Mammon (l’argent) » (Matthieu 6, 24) Quand, pour envisager l’avenir, l’appât du gain devient plus important que la confiance en Dieu, il y a péril en la demeure, on ne joue plus vraiment. On pèche, effectivement. Et comme il est très difficile de résister à une telle puissance, mieux vaut se passer de la fréquenter.