Est-ce que c’est justifié d’appeler Marie Mère de Dieu au sein du protestantisme ? [Kany]

Si l’on en croit le nombre de fois où l’expression mère de Dieu est utilisée par des protestants, la réponse à votre question serait plutôt : “ Non “. Cette manière de nommer Marie suscite une grande prudence dans le protestantisme, où il faut – à juste titre – éviter qu’elle puisse être considérée autrement que comme une femme ordinaire, distinguée des autres d’abord par le choix de Dieu, et ensuite par la réponse de sa foi.

Mais peut-être s’agit-il d’un réflexe un peu rapide. 

Cette qualification de Marie a effectivement une excellente raison d’être, qui tient moins à ses vertus qu’à l’identité de son fils, Jésus-Christ, et précisément, à l’union des deux natures, humaine et divine, dans sa personne. Quand le terme theotokos, mère de Dieu en grec, est affirmé à propos de Marie au concile de Chalcédoine en 451, c’est la divinité du Christ qui est en cause. Il s’agit alors de contrer une autre qualification, celle de christotokos, mère de celui qui est oint, avancée par un certain Nestorius, qui insiste tellement sur la nature humaine du Christ qu’elle finit par l’emporter sur sa nature divine. Dire mère de Dieu à propos de Marie s’inscrit donc dans une orthodoxie que le protestantisme a fait sienne, même si des poussées de tendance libérale ont continué de tout temps à vouloir souligner l’humanité du Christ aux dépens de sa nature divine. 

Si nous écoutons Calvin, lui-même à l’écoute des Ecritures : “ L’Ecriture nous chante haut et clair que celui qui doit naître de la vierge Marie sera nommé Fils de Dieu (Luc 1, 32.43) et que cette vierge est mère de notre Seigneur”. 

Est-ce que Jésus est descendu aux enfers comme le dit le Credo ? [Yves]

Il faut en premier lieu relever que cette affirmation du Credo ou Symbole des Apôtres, la plus ancienne confession de foi commune à toutes les Eglises chrétienne, évoque les enfers, au pluriel. À distinguer de l’enfer au singulier, réalité que l’on pourrait identifier au fait d’être définitivement coupé d’avec Dieu, privé de son amour.

« Les enfers » est l’équivalent en français du mot hébreu « shéol » ou du grec « Hadès ».  Dans l’Ancien Testament, le shéol c’est le séjour des morts, lieu redouté car on ne peut plus y célébrer le Seigneur, qui est le Dieu vivant, et donc Dieu des vivants. Cette crainte s’exprime par exemple au Psaume 6 v.6 ou au psaume 88 v.11-12. Avec une lueur d’espérance qui s’affirme aussi dans les Psaumes, par exemple au Ps.139 v.8 : même au séjour des morts, le Seigneur est présent ! Rien, aucun lieu ni aucune puissance n’échappe à sa souveraineté. 

C’est dans la nouvelle Alliance que cette espérance a été comblée : « Il est descendu aux enfers » signifie que Jésus a partagé cet état d’abandon et de solitude que l’apôtre Paul identifie comme le « salaire du péché » (Romains 6,35). Autrement dit Jésus est vraiment mort ! Il nous a rejoints jusqu’à ce point ultime de notre condition. Et Dieu « l’a délivré de l’hadès » ( Ac 2, 24). C’est la bonne nouvelle de Pâques, promesse de notre propre délivrance et de notre résurrection.

Il semble que les premiers huguenots s’opposaient au théâtre et aux romans de fiction. Pourquoi ? [Le sage]

Le protestantisme notamment réformé, dont les huguenots sont la version française, traîne avec lui une réputation souvent justifiée de sobriété, pour ne pas dire d’austérité, de sévérité dans les mœurs comme dans les goûts. En partie par opposition au catholicisme et à ses excès jugés « païens » (la pompe liturgique, l’exubérance des fêtes religieuses, l’abondance des images dans les édifices du culte…).

Cette réserve de certains protestants, dans les siècles passés, vis à vis des divertissements, comme assister à des pièces de théâtre ou lire des ouvrages « profanes » a un autre motif. Ces activités étaient jugées futiles voire dangereuses parce qu’elles pouvaient éloigner de plus sain(t)es occupations, comme la vie de prière, la méditation de la Bible ou la fréquentation des assemblées de l’Église !

Qu’en penser ? Ne pas laisser distractions et loisirs prendre trop de place dans notre temps libre, garder un esprit critique et ne pas avaler n’importe quoi, que ce soit en regardant un film, en assistant à du théâtre ou en lisant un roman, semble sage. Mépriser l’art, comme tout ce qui peut procurer joies et plaisirs, par contre, ne l’est pas du tout. D’autant plus que l’art est un formidable vecteur non seulement d’émotions (ce qui est beau nous touche), mais aussi de réflexion, voire de spiritualité (ce que démontrent des artistes chrétiens et même protestants comme Rembrandt, Van Gogh, Bach et tant d’autres !). C’est vrai aussi pour le théâtre depuis les tragédies de l’Antiquité grecque, comme pour le roman et autres genres littéraires. N’oublions pas enfin que la Bible contient aussi de la poésie, des récits, des fictions…

Qui sont les deux témoins d’Apocalypse 11 ? [Daniel]

Voilà une colle ! Daniel, vous abordez une des énigmes d’un livre déjà énigmatique car rempli de symboles, de codes et autres allusions peu faciles à déchiffrer.

Si vous consultez une Bible d’étude, munie de notes, vous trouverez en Apocalypse 11,4 un renvoi au livre du prophète Zacharie. Il y est question de deux oliviers (comparer Ap 11,4) qui représentent deux hommes, le grand-prêtre Josué et le gouverneur Zorobabel qui ont organisé le rétablissement de la communauté juive après l’exil, à la fin du 6e siècle.

Dans le texte de l’Apocalypse, les deux témoins sont prophètes de Dieu (11,3), martyrisés pendant un temps de persécution et d’opposition au règne du Seigneur, symbolisé par une période de 3 années et demie. Ils sont comparés à Elie et Moïse (voir les v.6 et 7 qui contiennent des allusions au combat de ces deux grandes figures de l’Ancien Testament).  Certains y ont vu la représentation de Pierre et Paul martyrisés à Rome, mais un commentateur remarque que cela vient en contradiction avec Ap 11,8 qui signale que leurs corps sont exposés dans la cité où leur Seigneur fut crucifié. Jérusalem n’est pas Rome !

On peut penser plutôt que ces deux témoins représentent l’Eglise chrétienne qui témoigne dans ce temps, avec autorité et puissance de Jésus-Christ, annoncé par la Loi (Moïse) et les prophètes (Elie). Elle partage le sort de son maître, son rejet par le monde et sa mort (11,7-8) mais aussi sa résurrection (11,11). Rappelons-nous toujours que l’Apocalypse a été écrite dans un temps de persécution des chrétiens (Jean l’a écrite en exil, à Patmos).

Y aura-t-il littéralement un troisième temple construit à Jérusalem avant le retour du Christ ? [Pierre]

Votre question, Pierre, est – et restera sans doute toujours – d’une actualité brûlante, tant on peut considérer que des équilibres essentiels de ce monde sont liés à la destinée de Jérusalem.  

Bibliquement, elle se trouve au carrefour de deux espérances : celle que propose le prophète Ezéchiel en publiant la vision du temple futur depuis l’exil où il se trouve avec le peuple juif à Babylone (Ezéchiel 40). Après la destruction du second Temple, en l’an 70 par les armées romaines, cette vision a été comprise dans les textes de la tradition juive comme annonçant la reconstruction d’un 3ème Temple (après celui de Salomon, et celui du retour d’Exil). 

L’autre espérance est celle que Paul exprime quand il avertit les chrétiens d’origine païenne que dans le projet de salut de Dieu, tout Israël sera sauvé (Romains 11). 

En conjuguant ces deux espérances, on pourrait croire à la nécessité de ce 3ème Temple pour le salut des juifs … et de tous avec eux ! 

L’Ecriture témoigne pourtant, me semble-t-il, en faveur d’une autre option, qui est : plus de temple à Jérusalem. Je proposerais 3 références pour l’affirmer. 

  • L’heure du Christ ne donne plus la priorité aux lieux de culte mais à une adoration “ en esprit et en vérité” (Jn 4, 23). 
  • Le Christ avait déjà choqué son auditoire en annonçant la chute et le relèvement du Temple en 3 jours : il ne parlait pas des pierres, mais de lui-même, de sa mort et de sa résurrection (Matthieu 26, 61) 
  • La Jérusalem nouvelle du livre de l’Apocalypse ne comporte pas de Temple, car “ elle a pour temple le Seigneur tout-puissant, ainsi que l’agneau” (Apocalypse 21, 22) 

D’accord donc pour affirmer que le salut du monde est lié à celui du peuple d’Israël, mais, au vu des témoignages scripturaires, pas besoin d’en passer par cette oeuvre de pierre, que le Christ a déjà mise en question.   

Que veut dire 666 ? [René]

Le nombre 666 a fait couler beaucoup d’encre ! On le trouve en Apocalypse 13, 18 où il est présenté comme le “ chiffre “ et le “ nom” de l’une des deux bêtes sorties l’une de la mer, l’autre de la terre pour asseoir leur domination sur les hommes. Voici ce verset : 

“ C’est ici qu’intervient la sagesse. Que celui qui a de l’intelligence calcule le chiffre de la bête. Car c’est un chiffre humain. Son chiffre est : 666.” 

Cette bête de l’Apocalypse est l’une des figures bibliques du mal. Elle est combattue, et vaincue par les forces de l’Agneau (le Christ). De fait, 666 est aujourd’hui compris comme le chiffre du diable.  

Qu’est-ce qui permet de le penser, au-delà du fait que cette bête s’oppose au Christ ? Le chiffre est interprété de plusieurs manières. Les deux principales sont le symbolisme et la gématrie. 

Symboliquement, le 6 est dans la tradition biblique le chiffre de l’imperfection et du mal. C’est 7, le chiffre de la perfection, moins 1. Noé avait par exemple 600 ans quand le déluge tomba sur terre. Le triple 6 représenterait ainsi le comble du mal. Le livre de l’Apocalypse a souvent recours aux symboles pour exprimer les réalités divines. 

Selon la gématrie, qui associe dans la tradition juive une valeur chiffrée à chaque lettre, 666 donne à connaître un nom : celui de César Néron, qui fut empereur romain de 54 à 68, et responsable de grandes persécutions contre les chrétiens. D’où la mention d’un chiffre “humain” dans le verset. Sous une forme codée, le chiffre ferait alors référence à un contexte historique précis que pouvaient connaître les premiers lecteurs de l’Apocalypse. 

Le défi de notre discernement de foi restant ici comme ailleurs de savoir lire les signes donnés sans verser dans le culte du mystère, sans tomber dans la superstition, et encore moins dans la fascination pour le mal qui en viendrait à cacher la victoire du Seigneur de la vie ! 

Peut il y avoir un rapprochement théologique et en faits entre « Les Attestants » et l’UNEPREF ? [PIerre]

Comme vous vous en doutez, Pierre, je ne peux pas parler aux nom de tous les Attestants, même si je fais partie de ce mouvement. Je ne vous donnerai donc que mon petit point de vue, en priant le Seigneur qu’il vous aide dans votre propre interrogation. Il est important de rappeler que les Attestants ne sont pas une Eglise. C’est un mouvement interne à l’Eglise Protestante Unie de France. L’UNEPREF est une union d’Eglises, avec une confession de foi affirmée depuis 1870. Il est donc sans doute difficile de comparer les deux. Je pense que l’on peut quand même dire que les Attestants ont avec l’ensemble des Eglises confessantes une vue commune quant à l’autorité des Ecritures pour orienter les questions relatives au culte et la vie quotidienne. Il y a donc ici un point commun fort avec l’UNEPREF, entre autres. Mais le mouvement des Attestants est composé de personnes dont les sensibilités théologiques sont très variées. Il y a ainsi des calvinistes orthodoxes, des piétistes ou des croyants de sensibilité charismatique. L’UNEPREF se définit assez clairement, si je comprends bien, comme une union d’Eglises non charismatiques. Il y a donc peut-être là une différence qui ferait que tous les Attestants ne seraient sans doute pas prêts à rejoindre l’UNEPREF s’il le fallait, ni que l’UNEPREF ne serait prête à accueillir tous les Attestants en cas de besoin.

Qu’est-ce que le culte antoiniste ? Est-ce un culte d’inspiration chrétienne ? [Augustin]

Bonjour Augustin, et merci pour cette question qui m’a appris des choses ! Je suis allé chercher ce qu’était le culte Antoiniste, que je ne connaissais pas. Il s’agit d’un syncrétisme, c’est-à-dire un mouvement religieux mélangeant plusieurs influences. Dans ce cas précis, ce culte mélange des éléments de doctrine catholique avec du spiritisme et des pratiques de guérisons. Il est apparu à la fin du XIXe siècle et s’est développé au début du XXe en France et en Belgique. L’influence du christianisme y est, à mon sens très faible, car le fondateur a rompu avec le catholicisme avant de fonder son propre mouvement. Même s’il n’est pas considéré comme une secte, il ne me semble pas que l’on puisse approfondir sa foi chrétienne en se laissant influencer par les affirmations de ce groupe.

Est-ce qu’au ciel je reconnaîtrai mon mari en tant que tel ou je n’en aurai plus rien à faire ? [Fatima]

La question que vous posez, Fatima, sur ce qui concerne le devenir de notre vie de couple dans l’éternité, Jésus y a répondu ! En Marc 12,18-27 (le récit se trouve aussi chez Matthieu et Luc), il est confronté à une tentative de « démonstration par l’absurde » des sadducéens, un parti religieux juif qui ne croyait pas en la  résurrection des morts. Ils inventent l’histoire d’une femme sept fois mariée et sept fois veuve, et demandent à Jésus de qui elle serait l’épouse dans l’hypothèse d’une vie future ! Jésus leur répond qu’en ressuscitant des morts on ne prend ni femme ni mari, mais qu’on est « comme des anges dans les cieux » (autrement dit que le seul but de la vie future sera de servir le Seigneur et de l’adorer, ce que font les anges !).

Pour élargir la question : la vie éternelle n’est pas la simple continuité de la vie présente, et c’est bien pourquoi il nous est difficile, pour ne pas dire impossible de nous la représenter. Elle est un objet de foi et d’espérance, et pas de spéculation. Faisons confiance au Seigneur qui, selon la promesse de l’Apocalypse, nous rassemblera dans son amour, essuiera toute larme, demeurera avec nous, mettant fin à toutes les souffrances et à tous les deuils (Ap ch.21 v.4-5).

Pourquoi certaines personnes prient au nom de Marie ? [Estelle]

À ma connaissance, personne ne prie au nom de Marie.
En revanche, on trouve des traces de prières adressées à Marie dès les premiers siècles du christianisme. Cette dévotion s’est particulièrement développée depuis le Moyen-âge dans le catholicisme, alors que les protestants l’ont fortement rejetée en la considérant comme incompatible avec leur interprétation des Écritures. Jésus n’a jamais demandé qu’on adresse des prières ou des demandes particulières à sa mère, ni les apôtres non plus. Si l’on s’en tient aux Écritures, lorsqu’un chrétien prie, il s’adresse à « Dieu le Père, au nom de Jésus, et par la puissance du Saint Esprit ». Marie peut donc être pour les chrétiens une figure de foi inspirante, mais elle ne peut en aucun cas prendre la place du Christ, intermédiaire direct entre Dieu et les hommes (« Tout ce que vous demanderez en mon nom, je le ferai » Jean 14,13).
Pourtant, quand les catholiques adressent des prières « à Marie », ils demandent son intercession, ce qui signifie qu’ils lui demandent de prier pour eux et avec eux auprès de Dieu. Invoquée ainsi comme une figure de compassion et d’intercession, Marie occupe une place d’intermédiaire « malgré elle » (n’oublions pas que la seule fois où elle a essayé d’intercéder, durant les noces de Cana, Jésus l’a fermement remise à sa place !).
Cette dévotion n’est pas sans poser quelques questions : Dieu est-il si lointain et si effrayant qu’il faille passer par une figure jugée plus douce et compassionnelle ? Jésus n’est-il pas le premier-né d’entre les morts, et donc le seul capable de porter nos prières vers le Père ?
Laissons donc les morts reposer en paix en attendant la résurrection et Dieu s’occuper de nous aujourd’hui grâce à l’esprit vivifiant de Christ !