Foi

Qu’est-ce qui fait le socle commun de toutes les Eglises de l’EPUdF au niveau de la confession de foi ? [Jules]

Bonjour Jules, votre question revient à se demander s’il est possible de confesser ensemble notre foi, c’est à dire d’exprimer des convictions communes au sujet de l’Evangile et du Dieu de Jésus-Christ, dans le cadre d’une union d’Eglises qui revendique par ailleurs une pluralité de théologies et de sensibilités. Historiquement, l’Eglise réformée de France en 1938 a réuni des Eglises locales de tendance orthodoxe (ou évangélique) et des Eglises de tendance libérale. La même question fut posée à l’époque. Finalement, les libéraux qui se méfiaient de toute formulation doctrinale acceptèrent l’idée d’une déclaration de foi commune, à laquelle tout pasteur devait adhérer, mais on leur concéda qu’il ne fallait pas s’attacher à la lettre des formules ! On se garda aussi de toute mention directe du dogme de la Trinité que les libéraux refusaient.

A l’occasion de l’union entre Réformés et Luthériens qui a abouti à l’EPUdF, une nouvelle déclaration de foi commune a été mise en chantier, et a abouti en 2017 après bien des débats et des remaniements. Comme toute formulation humaine, elle n’est pas parfaite, elle est donc perfectible et contient -je n’engage que moi en l’écrivant- des lacunes, ou des ambiguités (tous accordent-ils la même signification au mot « ressuscité », par exemple ?), mais notre mouvement des Attestants, à travers ses membres, s’est associé à la réflexion des synodes. Je ne peux que vous encourager à lire cette déclaration de foi pour découvrir ce que notre Eglise pense pouvoir dire d’une même voix au monde d’aujourd’hui. Puisque toute confession de foi, par définition, est un témoignage.

Que pensez-vous des évangéliques qui sur la voie publique appellent à la conversion nos contemporains ? Méthode pertinente ? [Augustin]

Nous avons des exemples d’appels à croire au Dieu de Jésus-Christ formulés en public : les prophètes de l’Ancien Testament, Jésus lui-même prêchant aux foules la venue du Royaume, Paul s’adressant aux philosophes grecs à Athènes (en Actes 17). Ce dernier exemple est intéressant parce qu’il montre l’effort de l’apôtre pour rejoindre la culture et les centres d’intérêt de ceux à qui il s’adresse. Si on compare ce discours avec ceux de Paul destinés aux juifs des synagogues, la différence saute aux yeux.

Notre société est déchristianisée, les mots de « conversion », de « salut », de « péché » ne disent plus rien, ou, pire, sont compris de travers. En outre, elle est spirituellement et culturellement éclatée, extraordinairement mélangée. Nos contemporains ont des attentes très diverses, qui ne permettent plus de leur adresser un discours univoque. Ce qui parlera à l’un sera totalement incompris par l’autre, voire le prendra à « rebrousse-poil », tant, notamment en France, toute expression religieuse peut faire peur dès qu’elle est publique. Par ailleurs, il est vain de vouloir apporter des réponses à des questions que les gens ne se sont pas encore posées. On raconte qu’un chrétien avait tagué sur un mur « Jésus est la réponse ». Un petit malin avait ajouté : « quelle est la question ? ».

Même si quelqu’un peut être touché profondément par une proclamation dans la rue, ou un verset biblique affiché sur un stand au marché (le Saint-Esprit est libre d’agir dans les coeurs comme il veut !), je crois beaucoup plus pertinent, dans notre contexte, d’avoir un témoignage personnel, qui s’inscrit dans une démarche de rencontre de l’autre, d’écoute attentive de ses questions, et de ses besoins, qui peuvent être très divers ! (sur ce dernier point, l’armée du Salut a compris depuis longtemps qu’un ventre vide ne peut entendre l’Evangile). Les parcours alpha offrent un bon exemple d’évangélisation adaptée à nos contemporains. Ils mobilisent la communauté tout comme chacun de ses membres, appelés à y inviter un ou plusieurs amis à venir librement et en toute confiance découvrir la bonne nouvelle dans un cadre convivial.

Pourriez-vous m’expliquer un peu ce que signifie « strong theology » vs « weak theology » ? [Hana]

Effectivement, ces expressions sont apparues ces dernières années chez les défenseurs d’une « théologie faible », c’est à dire d’un discours qui renonce à une « théologie forte », laquelle conçoit Dieu comme tout-puissant. Dieu ne peut pas tout, puisqu’il ne peut pas empêcher le mal, la souffrance, la mort. Il faudrait même, selon un théologien américain récemment traduit en français, John Caputo, renoncer à parler de Dieu comme d’un être personnel, ce qui relèverait selon lui de la mythologie. Dieu ne serait que la force faible mais insistante d’une parole qui nous invite à changer, à pardonner, bref, Dieu n’existera que dans notre réponse à l’appel à oser, à risquer, à aimer, etc.

Bien que cette « théologie faible » se réclame de la croix de Jésus-Christ (conçue comme le lieu même de la faiblesse absolue, ce qui est fort contestable), elle ne me paraît pas conforme à ce que nous dit la Bible : sa plus grande erreur est d’être centrée sur l’homme ; tout dépend désormais de sa réponse, de sa capacité à aimer, partager, etc. Il n’y a rien à attendre du ciel.

Cette théologie semble aussi succomber à la tentation de vouloir en quelque sorte excuser Dieu du mal. Si Dieu n’est pas tout-puissant, ce n’est pas sa faute ! Or Dieu n’a pas besoin de défenseurs mais de témoins de son Salut, de son amour, et de l’espérance qu’il nous offre d’une création nouvelle, inagurée par la résurrection de Jésus-Christ. L’espérance est, au fond, absente de cette théologie décidément… bien faible. Recevons plutôt la promesse du Seigneur : « je fais toutes choses nouvelles » (Apocalypse 21,5).

Les chrétiens peuvent-ils célébrer le diwali ? [David]

Diwali est une des principales fêtes religieuses hindoue et signifie « la fête des lumières » dont la signification est également adaptée dans les cultes sikhs et jaïna.

Selon les différentes régions de l’Inde on peut donner à cette fête des sens divers et variés mais dans la majeure partie du pays, l’objectif premier du rituel de l’alignement des lumières consiste dans la convocation de l’esprit de Lakṣmī, déesse de la prospérité et copine de Vishnu, l’un des trois de la grande trinité hindoue avec Brahma et Shiva, et à qui l’on attribut le salut de l’humanité.

Sans mauvais jeux de mots, même si je ne considère pas la foi chrétienne comme un ensemble de prescriptions sur ce que le chrétien peut ou ne peut pas faire; doit ou ne doit faire. Je vous laisse d’ores et déjà constater l’incompatibilité de fond qu’il peut y avoir entre d’une part l’adoration d’un Dieu révélé en Jésus-Christ dont le premier commandement insiste sur son unicité et son exclusivité, et d’autre part la convocation d’un esprit autre. Un esprit autre, qui s’inscrit dans un ensemble de croyance autre, et qui s’attribue ce que l’on attribut à Dieu. Je ne peux que vous mettre en garde.

Exode 20,5: Tu ne te prosterneras point devant elles, et tu ne les serviras point; car moi, l’Éternel, ton Dieu, je suis un Dieu jaloux.

Que veut dire « se séduire soi-même » en 1 Jean 1,8 ?

Le début de la première épître de Jean concerne le rapport à la vérité, et la façon dont le chrétien peut se replacer dans la justice de Dieu en étant réaliste quant à ce qu’il vit vraiment intérieurement.
Dans ce registre, Jean insiste sur l’illusion que nous pouvons avoir d’être « sans péché ». Au sens du classique « Moi, Monsieur, je n’ai pas tué, je n’ai pas volé ». Se mentir à soi-même est une illusion. C’est ce que Jésus a pointé en maximisant les dix commandements dans son Sermon sur la montagne, et en montrant qu’une parole pouvait être un meurtre, qu’un regard pouvait être un adultère. Jésus ne voulais pas dire qu’il fallait lapider les gens pour un regard (ce qui pourrait être le désir de certains extrémistes), mais il veut nous aider à creuser toujours plus profond du côté des racines de notre péché.

Le péché est un acte. Mais il est plus profondément un projet, et plus profondément encore une intention, et plus profondément une frustration…
Se séduire soi-même c’est donc imaginer que notre gestion des apparences, notre image sociale de personne « bien sur soi », suffit à ne pas être un pécheur. Quelle hypocrisie ! Et c’est vraiment une séduction où nous sommes dans un marché de dupes, car nous créons un mensonge et nous croyons au mensonge qu’on a créé. Bref, c’est de la bonne conscience pour pas cher, et c’est ce qu’on appelle, techniquement la « mauvaise-foi ».

La confession de foi de La Rochelle a-t-elle encore une importance au sein des paroisses de l’EPUDF ? [Augustinus]

Cette confession de foi, qui doit son nom au fait qu’elle a été adoptée par le Synode des Eglises réformées en France de 1571 réuni à La Rochelle, est toujours, selon le préambule de la constitution de l’EPUdF, la confession de référence des Eglises réformées membres de l’union. De même que la déclaration de foi de 1938 (texte plus court et plus synthétique, celle de La Rochelle compte 40 articles !). La déclaration de foi plus récente, adoptée en 2017 pour disposer d’un résumé de nos convictions commun aux luthériens et aux réformés, n’a remplacé ni l’une ni l’autre.

Le texte de la confession de foi de La Rochelle est disponible auprès des éditions Kérygma, 33 av. Jules Ferry, 13100 Aix en Provence (publicité gratuite !), comme d’autres textes de la Réforme (le catéchisme de Heidelberg, notamment).

Quant à savoir si elle a encore une importance au sein des paroisses, c’est à dire si elle est vraiment prise en compte, consultée, étudiée.., dans le climat de relativisation des convictions que notre société traverse, il est à craindre que non. Tout dépend des lieux, et je n’ai pas de statistiques ni autres renseignements à ce sujet.

Votre question nous donne en tout cas l’occasion d’en souligner la valeur et la pertinence.

Le bouddhisme est il une philosophie néfaste et si oui en quoi est il contraire à l’enseignement de Jésus ? [Émile]

Je vais aborder votre question, Émile, en partant de son dernier point. Le bouddhisme est profondément différent du christianisme (et en fait des trois monothéismes) en ceci que, comme pour l’hindouisme, la notion de personne est une illusion. C’est ce qu’on appelle l’anatman (absence de soi, absence d’âme, impersonnalité), ce qui est en lien avec la notion de vacuité (Sunyata) qui affirme qu’aucune chose n’a d’existence propre. Le but de la pratique bouddhiste est de parvenir à l’extinction (nirvana) de toute souffrance attachée à l’extinction de toute personne. Et cette pratique se traduit par la mise en pratique de préceptes qui permettent de suivre le « noble chemin ». Il y a donc une « méthode » à appliquer. Dans le christianisme, il n’est pas question de dire que mon corps, mon âme ou mon esprit soient des illusions. Et Dieu lui-même est une personne qui désire entrer en relation avec moi et vivre une relation d’amour avec moi pour l’éternité. Cette relation, je n’ai pas à la mériter, mais à en vivre, parce qu’elle m’est donnée gratuitement par Dieu en Jésus-Christ. C’est dans la force de son amour que je peux alors mettre en pratique ce qu’il attend de moi. Je n’ai donc pas à vous dire si le bouddhisme est néfaste ou pas. Je vous laisse mesurer la différence de fond que j’ai essayé de (très rapidement) décrire, pour que vous voyiez par vous-même si les deux sont compatibles.

En quoi vraiment l’avènement du Christ est pour tous une bonne nouvelle? Qu’est-ce qui change concrètement par rapport à l’AT ? [Pedrimenat]

L’avènement du Christ constitue l’ouverture du salut, l’accès à la vie éternelle et l’établissement définitif du sens de l’existence pour tout être humain qui le reconnaît comme le seigneur, le Fils de Dieu, Dieu lui-même venu jusqu’à nous. C’est la plus merveilleuse des nouvelles qui puissent être annoncée. Ce que cela change fondamentalement par rapport au Premier Testament est la révélation que le salut n’est pas une récompense obtenue en échange d’une mise en pratique rigoureuse de la Loi, mais l’expression du don gratuit (la grâce) de Dieu, que l’être humain exprime par sa foi. Bien sûr, c’est une très mauvaise nouvelle pour mon orgueil qui veut me faire croire que tout dépend de moi et que c’est à moi seul que devrait revenir tout le mérite de mon existence devant Dieu. Mais c’est en fait une très bonne nouvelle pour mon être profond, que je découvre aimé de Dieu, ce qui me libère de toute tentative d’avoir des choses à prouver.

Comment reconnaître la ‘voix’ de Dieu et être sur que c’est sa ‘voix’ ? [Massako]

Vous avez pris la précaution, Massako, d’encadrer le mot voix avec des guillemets, car Dieu a bien d’autres moyens de nous parler que par une voix résonnant à nos oreilles ! Un message d’un proche, un signe qui nous frappe, un verset biblique qui me touche, une méditation entendue à la radio, ou à l’Eglise, qui tombe « pile » dans la situation que je traverse…

Les réponses à votre question ont été diverses au cours de l’histoire. A Martin Luther convoqué à la diète de Worms, il a été conseillé de se soumettre à l’autorité établie (de l’Eglise) car c’était, pensait-on, par elle que Dieu parlait aux hommes. Même revendication de certains qui prétendent que l’Esprit Saint parlent par leur bouche, mais cette auto-validation me laisse très sceptique. Luther a rétorqué à Worms qu’il ne reconnaissait que les Ecritures Saintes comme autorité divine. C’est une première réponse : ne peut venir de Dieu que ce qui est conforme à sa Parole. Ainsi, je ne peux pas transgresser un commandement et prétendre que c’est la volonté de Dieu, ni affirmer quoi que ce soit contraire à l’enseignement des Ecritures (même si c’est à la mode).

Bien sûr, cette première réponse ne suffit pas. Comment être sûr que la façon dont je comprends, ou qu’on m’explique, tel ou tel passage de la Bible est fidèle à ce qu’a voulu dire son auteur, ou plutôt ses auteurs (l’écrivain humain, et l’Esprit Saint qui l’a inspiré) ? Comment être sûr qu’un conseil qui m’est donné devant une décision grave à prendre, ou un choix délicat à faire, est conforme à la volonté du Seigneur ?

Une deuxième réponse, ce serait l’appel au bon sens. Le Seigneur nous a doté de raison, de sagesse, et c’est un don précieux. On peut éprouver l’envie de faire des bêtises, de commettre des excès de toutes sortes, ce n’est certainement pas le Seigneur qui nous y pousse ! Il en va de même des interprétations farfelues de la Bible qu’un rigoureux respect des textes interdit (dernier exemple en date : le chiffre de la bête que chacun doit porter sur le front ou la main pour pouvoir acheter ou vendre selon Apocalypse ch.13, v.17, ce serait le vaccin anti-covid !).

L’apôtre Paul nous donne un troisième critère : ce qui n’est pas fondé sur la foi (en Christ) est péché. Autrement dit, si j’agis par soumission aux autres et non pas conformément à ce que je crois, ce n’est plus le Seigneur qui est aux « commandes ». En Romains ch.14, Paul traite la question de ce qu’il est permis ou non à un chrétien de manger… Pour certains chrétiens, consommer des viandes d’animaux sacrifiés aux dieux païens, c’était se souiller. Pour d’autres (y compris Paul lui-même), ce n’était que de la viande, et tout ce que Dieu a créé étant bon, aucun problème pour en manger. Et pourtant, Paul incite ceux qui pensent comme lui à respecter la conviction de ceux qui croient autrement.

Un 4e critère pour laisser Dieu nous parler, par exemple avant de prendre une décision engageante : écouter ce que nous disent nos frères et soeurs dans la foi, ne pas se confier qu’à son propre discernement.

Malgré tout, nous ne serons jamais sûrs à 100% d’avoir bien entendu ce que Dieu veut nous dire. Aucun critère de discernement ne nous dispensera jamais de demander au Seigneur son Esprit pour nous éclairer et nous guider.

Constantin était-il vraiment chrétien ? Sa conversion était-elle sincère ? [Peps]

L’empereur Constantin arrivé au pouvoir à Rome après avoir vaincu son rival Maxence a signé l’édit de Milan (en 313) autorisant tous les citoyens de l’empire Romain à adopter la religion de leur choix, ce qui a donc fait cesser les persécutions contre les chrétiens (déjà nombreux à l’époque). Les biens qui leur avaient été confisqués leur ont été restitués. Nos frères et soeurs de l’Eglise orthodoxe le vénèrent comme un Saint. Les sources, Lactance et Eusèbe, deux historiens chrétiens des premiers siècles, attestent que Constantin s’était converti suite à une vision.

Nous n’avons pas de raison d’en douter, et aucun moyen de vérifier si cette conversion est un acte d’opportunisme politique ou l’aboutissement d’un parcours spirituel authentique, voire un peu des deux ! « Dieu seul connaît ceux qui lui appartiennent », déclare un des textes constitutifs de l’Eglise protestante Unie, dont font partie tous les pasteurs qui répondent sur 1001questions.fr. C’est une affirmation prudente, fondée sur l’Ecriture (voir la parabole du bon grain et de l’ivraie en Matthieu 13,24-30).

Il est plus prometteur et utile de tenter d’évaluer les conséquences de cette conversion pour le Christianisme. Constantin a assumé un double-pouvoir, politique et religieux (Il a convoqué lui-même le concile de Nicée qui a réaffirmé face à l’hérésie arienne la nature divine du Christ). Le Christianisme en devenant progressivement « religion officielle » après Constantin, sous l’empereur Théodose, est-il resté vraiment fidèle à son Maître ? Peut-il exister une société chrétienne avant que vienne le Royaume de Dieu ? Le débat n’est pas prêt d’être clos… Mais ce n’était pas votre question de départ !