Foi

Pourquoi, lorsqu’on referme une porte, l’ennemi tente-t-il de revenir encore et encore ? [Ludivine]

Hélas, Ludivine, c’est son « travail »… Lorsque la Bible parle du « satan », c’est en tant qu’accusateur au tribunal de Dieu. Or elle nous dit aussi (Zacharie, ch. 3, v. 2 ; Évangile selon Luc, ch. 10, v. 18) que Dieu n’écoute plus cet accusateur, qui continue son œuvre, dévoyée, sur la terre, auprès de nous qui l’écoutons encore.

Cette œuvre est multiforme. Il accuse Dieu à nos oreilles, et il nous accuse nous, nous convaincant que Dieu ne nous aime pas à cause de ce que nous avons fait de mal ou pas fait de bien, et nous tentant de toutes sortes de manières. Il manipule des « démons » et autres forces spirituelles qui, sans lui, nous seraient soumis à cause de Jésus. Ainsi, nous avons à lutter contre ces forces adverses, nous qui appartenons à Jésus-Christ et qui apprenons à lutter avec les armes de Dieu, comme Paul l’exposait notamment aux chrétiens d’Éphèse (ch. 6, v. 10 à 18).

Nous gagnons par l’Esprit de Dieu bien des batailles (« lorsqu’on referme une porte », dites-vous). L’Ennemi pour autant ne s’en satisfait pas, et il revient à la charge, par la même porte, la fenêtre ou tout autre accès, et sous la même forme ou sous une autre… Et si nous ne sommes plus des pécheurs aux yeux de Dieu, qui ne regarde que la croix de son Fils à travers laquelle il nous voit justes, néanmoins le péché continue d’agir dans nos membres, en nous, jusqu’à la fin. Il ne faut pas s’en étonner, mais pas non plus s’en satisfaire ! Et si nous tombons, nous savons qu’à cause de Christ nous ne tombons que par terre, et que par la foi nous pouvons nous relever sans sombrer.

Bon courage, donc, et sans désespérer. Car Dieu nous y aide, y compris à travers les frères et sœurs en Église !

Que penser de Lourdes et de Fatima ? Marie peut-elle vraiment faire des miracles ? [Marie-Jo]

Dieu seul opère ou fait opérer des miracles, appelés dans les évangiles soit « actes de puissance » soit (dans Jean) « signes ». Ce sont des actes reconnus comme désignant leur auteur, Dieu, aux yeux de la foi. Le Christ en a accompli un certain nombre, se désignant alors lui-même comme Dieu… ce qui n’a pas convaincu ses adversaires, bien au contraire. Car ce qui est miracle aux yeux de la foi apparaît comme magie aux yeux de l’incroyance. Et les gens confondent souvent les deux ! Car des manipulations de la nature des gens ou des choses peuvent aussi être de l’ordre de la magie, et/ou des œuvres du diable !

Dans la Bible, qui est notre seule référence ultime, Marie, la mère de Jésus, n’accomplit aucun miracle. Les disciples, oui, au nom de Jésus – ce qui n’est pas une formule magique, cf. Actes des Apôtres, chapitre 19, versets 13 à 16.

Le critère pour reconnaître un miracle comme tel n’est pas son caractère surnaturel, mais qu’il permette d’y voir l’action de Dieu, action libératrice, et le témoignage de Jésus. Dieu peut bien se servir de ce qu’il veut pour se manifester : il s’est servi des étoiles pour parler aux Mages dans le récit de Noël selon Matthieu, puisque les Mages étaient astrologues ! Il peut bien se servir d’une image de Marie pour se manifester à des gens qui n’ont hélas reçu de l’Évangile que cette image. Mais alors, ceux qui ont vu cette « apparition » se sont-ils convertis au Seigneur Jésus plutôt qu’à Marie ?

Il faut enfin noter que la « marque » de l’Évangile n’est pas les miracles, mais l’amour qui place l’autre au-dessus de soi, ce que Jésus a vécu jusques et y compris sa mort sur la croix. Cette mort est le seul vrai lieu où l’on peut contempler le salut puissant de Dieu pour les humains, ce que nous affirmons en proclamant que Christ est ressuscité, dans l’espérance de notre propre résurrection.

Les réformés ont-ils une théologie eucharistique qui diffère de celle des évangéliques ? [Kanyr]

C’est bien sûr la Bible, qui définit pour nous la sainte cène, en particulier la première épître aux Corinthiens, chapitre 10 versets 14 à 22 et chapitre 11 versets 20 à 34. L’apôtre Paul évoquait alors non pas directement la célébration mais son contexte dans le cadre d’autres repas, et les dérapages constatés.

La théologie réformée classique a lu dans ces textes l’affirmation claire qu’il se passe quelque chose de particulier lors de la cène, que la participation à ce repas est le moyen par lequel nous sommes mis en communion avec le corps et le sang de Jésus-Christ mort et ressuscité pour nous. Comme il n’est plus présent ici-bas, c’est le Saint-Esprit qui réalise cette communion, non pas ordinairement seulement, mais ici de manière particulière.

Comme le dit la Concorde entre réformés, luthériens, frères tchèques et méthodistes en Europe (§ 18, 15b et 19) :

« Dans la Cène, Jésus-Christ le ressuscité se donne lui-même en son corps et son sang, livrés à la mort pour tous, par la promesse de sa parole, avec le pain et le vin. De la sorte, il se donne lui-même sans restriction à tous ceux qui reçoivent le pain et le vin ; la foi reçoit la cène pour le salut, l’incrédulité la reçoit pour le jugement.

Il nous accorde ainsi le pardon des péchés et nous libère pour une vie nouvelle dans la foi. Il renouvelle notre assurance d’être membres de son corps. Il nous fortifie pour le service des hommes.

Nous ne saurions dissocier la communion avec Jésus-Christ en son corps et en son sang de l’acte de manger et de boire. Toute considération du mode de présence du Christ dans la cène qui serait détachée de cet acte risque d’obscurcir le sens de la cène. »

Il me semble que, pour la plupart des Églises évangéliques, la cène est d’abord un mémorial, accompli selon l’ordre du Christ. Mais l’aspect de l’action de l’Esprit à cette occasion n’est pas souligné. Comme pour le baptême d’ailleurs, la théologie évangélique privilégie la foi, l’action humaine, chrétienne, dans la célébration du sacrement, quand les réformés privilégient l’action divine en vue de la foi. C’est une différence certaine de point de vue. Mais les uns comme les autres obéissent à l’ordre du Christ de célébrer ce repas, et les uns et les autres le font dignement, comme y exhortait Paul.

1 Corinthiens 15:24-28 semble infirmer le dogme de la Trinité ? [Irgalan]

Votre question, Irgalan, est sans doute surtout motivée par le verset 28 : « Lorsque tout lui aura été soumis, alors le Fils lui-même se soumettra à celui qui lui a soumis toute chose, afin que Dieu soit tout en tous. » Vous vous dites peut-être que souligner que le Fils sera soumis au Père infirme le dogme de la Trinité. Mais il me semble qu’à bien d’autre moment, Jésus lui-même a tenu des propos comparables : « En vérité, en vérité, je vous le dis, le Fils ne peut rien faire de lui-même, sinon ce qu’il voit le Père accomplir. Tout ce que le Père fait, le Fils aussi le fait pareillement. » (Jean 5. 19) On peut même trouver un verset qui semble donner une prééminence au Fils : « Mon Père m’a tout donné, et personne ne connaît le Fils, si ce n’est le Père; personne non plus ne connaît le Père, si ce n’est le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler. » Cette question de soumission est avant tout, me semble-t-il une question d’obéissance et d’humilité dans l’amour. Nous avons du mal à penser que Dieu (Père, Fils et Saint Esprit) soit humble, c’est pourtant bien ce que la Bible nous enseigne. La Trinité décrit une réalité relationnelle et pas ontologique. C’est la même chose, par exemple, au sein du couple. La lettre aux Ephésiens dit : « Soumettez vous les uns aux autres dans la crainte de Dieu » (5. 21) ce qui dit un certain type de relation au sein du couple, marqué par l’humilité et l’amour réciproque.

Dieu connaît-il déjà notre futur(e) époux(se) ? [Marie]

« Le Seigneur est un Dieu qui sait », chante Anne dans le beau cantique qui porte son nom (1 Samuel ch.2, v.3). Et puisque Dieu est Eternel, il sait tout du passé comme de l’avenir. Donc, on peut répondre « oui » à votre question. Mais il faut ajouter que cette conviction n’implique aucun fatalisme, aucune démission de nos responsabilités humaines. Elle nous garde simplement dans la confiance et dans la paix, à l’image du Psalmiste qui s’écrie avec joie : « mes temps sont dans ta main » (Ps 31,16).

Le livre du Deutéronome nous résume la juste attitude par rapport à l’écart qu’il y a entre ce que Dieu sait et ce que nous pouvons connaître : « Au Seigneur sont les choses cachées, et les choses révélées pour nous et nos fils à jamais, afin que nous mettions en pratique les paroles de cette Loi » (Dt 29,28). La foi ne nous donne pas accès à une connaissance surnaturelle, à la capacité de tout prévoir ou anticiper, encore moins d’accéder à la sagesse et à l’omniscience de notre Créateur ! Elle est un acte de confiance dans la Parole de Dieu pour guider nos vies, et nous aider à préparer l’avenir, à défaut de le connaître. La Bible contient des indications précieuses, pour rester dans l’exemple que vous prenez, quant à la conduite d’une relation amoureuse susceptible d’aboutir au mariage.

Utiliser une intelligence artificielle (IA) est-il un péché ? [Albane]

L’IA est simplement un outil. Ce sont des ordinateurs qui composent du texte et de l’image en fonction de commandes qui leur sont faites. Si c’est un outil, il n’est pas bon ou mauvais en soi. C’est l’usage qu’on en fait qui peut devenir problématique.
Par ailleurs, un péché n’est pas une faute morale, quelque chose qui nous fait « culpabiliser ». Un péché est une coupure avec Dieu et sa loi, et Dieu peut nous donner une conviction de péché pour nous permettre la repentance puis la restauration. Dieu seul a le droit de nous donner par son Saint-Esprit une conviction de péché. La morale c’est un outil d’abord social pour se contrôler les uns les autres et s’accuser.
Donc l’utilisation de l’IA par un.e chrétien.ne n’est problématique que tant que cela porte atteinte objectivement à la loi de Dieu et à l’identité de Dieu. Si j’utilise l’IA pour voler ou convoiter, c’est un problème et un péché, oui. Si, surtout, je prends l’IA pour une divinité toute-puissante et toute-sachante, alors oui, je mets l’IA à la place de Dieu et là ça devient grave.
Bref, si j’utilise l’IA dans le cadre bien bordé du projet de Dieu, qui humanise les humains au lieu de les animaliser comme le fait le diable, alors, pas de problème !
Méditez Romains 14:23 : « Tout ce qui ne procède pas d’une conviction de foi est péché. » (La Bible – TOB)

Certains disent que le Saint-Esprit est la part féminine de Dieu ? D’où vient cette idée ? [Seb]

Le mot Esprit est féminin en hébreu (ruach) et neutre de grec (pneuma).

C’est une des traditions interprétatives de dire que le Saint-Esprit serait la facette féminine de Dieu. Mais je n’aime pas trop cette idée, qui est à mon avis un glissement interprétatif. Ce qui importe c’est pas la masculinité de Dieu, ce qui aberrant puisque Dieu n’est pas sexué. Ce qui importe c’est sa paternité (et là encore ce n’est pas sexué, cela qualifie un mode relationnel). Alors ce qui devrait être questionné c’est la maternité de Dieu et non pas sa féminité. Mais Dieu n’est pas mère et le Saint-Esprit n’est pas maternel. La maternité revient à l’Eglise : c’est le giron qui nous accueille, nous forme et nous apporte le réconfort.
On ne peut donc pas parler d’une « féminité » du Saint-Esprit, qui n’est due qu’au caractère genré des signifiants en hébreu ou en grec ! En français par exemple une école n’est pas féminine. Ou seulement grammaticalement. Un collège n’est pas masculin… etc.

Pour ce qui est de l’être de Dieu, la trinité « réalise » le projet de complétude (multiplicité faite unité), 3 en 1 pour Dieu Père-Fils-Esprit, 2 en 1 pour l’humain femme-homme.

Bref il n’y a pas de maternité en Dieu car on ne nait pas du sang et de la chair (comme pour notre naissance terrestre via notre mère) mais on naît seulement de sa Parole, d’où le signifiant paternel de Dieu, notre Père.

Bref le Saint-Esprit n’est pas la facette féminine de Dieu.

Je n’entends pas la voix de Dieu. Est-ce grave ? [Dominique]

Non, Dominique, ce n’est pas grave ! Bienvenue dans la longue cohorte des témoins du silence de Dieu, qui demandent, comme le prophète Esaïe : « Te tairas-tu plus longtemps ? ». J’exagère un peu avec ce mot de bienvenue, car ce silence ne cesse d’interroger, et même de faire souffrir celui ou celle qui attend une réponse, un signe, un dénouement. Mais il fait partie, je crois, des expériences de toute vie spirituelle authentique. Celle-ci ne se gargarise pas de mots prononcés sur Dieu, elle vit de mots qui lui sont adressés, ou que Lui-même adresse, et de silence.

Du début à la fin, l’Ecriture insiste sur la disposition de l’écoute des croyants. Depuis le Deutéronome jusqu’à la fameuse parabole des terrains (Matthieu 13). Si elle le fait, c’est que la chose ne nous est pas si naturelle, qu’elle demande un effort.

Je pense à deux aspects de ce que nous disons quand nous disons que Dieu parle. Ils peuvent éclairer ce que nous appelons son silence :

Dieu parle signifie : Dieu a déjà parlé. Dans les textes de la Bible, sa parole se donne à entendre. Il faut pour cela un peu de transpiration (étudier) et de respiration (accueillir l’Esprit Saint), mais nous avons déjà toutes les paroles possibles dans cet « écrin ». Mais l’action est plutôt de notre côté.

Dieu parle, c’est-à-dire que sa parole nous traverse. Il parle en nous, à travers ce que nous vivons. C’est ce qui rend sa parole parfois si difficile à entendre, puisqu’il faut s’examiner soi-même, et parfois si limpide, quand les transformations qu’elles opèrent sautent aux yeux dans notre existence et que nous sommes guéris, consolés, édifiés, confondus, réconciliés.

« Il y a un temps pour se taire, et un temps pour parler » dit l’Ecclésiaste. Il est des saisons dans notre vie où Dieu semble se taire. Ne perdons pas courage pour autant. Tendons davantage l’oreille et le cœur vers Lui. Il est fidèle.

Dieu guérit-il et délivre-t-il toujours aujourd’hui ? Ou bien il faut prendre avec méfiance ceux qui mettent beaucoup en avant miracles et le reste ? [Laetitia]

La question que vous soulevez fait débat entre chrétiens. Les uns, notamment parmi les réformés, pensent que les miracles (exorcismes et guérison par exemple), de même que les dons du Saint-Esprit (parler en langues, prophétie), ont cessé après le temps de Jésus et des apôtres, qu’ils étaient donc une manifestation spéciale, accompagnant la venue du Christ et la proclamation de l’Evangile par ses premiers témoins. Les chrétiens de sensibilité charismatique ou pentecôtiste, estiment au contraire que le Saint-Esprit agit toujours et qu’il opère des signes, des miracles et des guérisons. Il y a bien entendu une gamme de nuances entre ces deux positions opposées, et un débat serré sur les textes bibliques. Je n’y entrerai pas ici faute de place ; les pasteurs qui répondent sur ce site ne seraient, d’ailleurs, peut-être pas tous d’accord entre eux !

Je peux par contre répondre « oui » à votre deuxième question : fonder principalement l’annonce de l’Evangile sur des « actes de puissance », promesses de guérison ou de délivrance par exemple, peut s’avérer dangereux, en omettant que Dieu est souverain ; et que le prier, ce n’est pas le mettre à notre service, l’obliger à nous exaucer, mais le contraire : un engagement de notre part à nous soumettre à sa volonté.

Ainsi, le non-exaucement d’une prière ne signifie pas que Dieu ne nous a ni entendu ni répondu, ou qu’il y aurait, comme on l’entend parfois, « un péché caché » dans notre vie qui empêcherait que nous soyons exaucé ! Quand on lui demanda s’il croyait en la puissance de la prière, quelqu’un (j’ai oublié son nom) répondit : « je ne crois pas à la puissance de la prière. Je crois en la puissance de Dieu. Et c’est pourquoi je prie ».

Selon Pascal- les calvinistes pensent « que- pour exécuter [la] volonté absolue [de Dieu]- Dieu a fait pécher Adam et non seulement permis- mais causé sa chute». Est-ce juste ? [Miriam]

La question du libre-arbitre dans l’accueil de la grâce de Dieu a traversé les siècles, avec des résultats divers. Oups, j’ai seulement quelques lignes …

Non, tous les calvinistes ne font pas cette lecture du récit de la création et de la chute. Calvin lui-même considère d’ailleurs qu’Adam a péché à cause de son incrédulité. Ce que Pascal retient a malgré tout droit de cité dans la théologie calviniste : cela correspond à la doctrine de la double-prédestination. Elle affirme que non seulement Dieu a destinés ses élus au salut, mais qu’il a aussi destinés les damnés à la perdition. Le résultat – et c’est là-dessus que Calvin a voulu insister – est que ni les uns, ni les autres ne peuvent être considérés comme sauvés par leurs œuvres, bonnes ou mauvaises, comme responsables de leur salut. Tout, pour les uns comme pour les autres, vient de Dieu et de sa volonté souveraine. Une manière, plutôt radicale, c’est vrai, de régler la question de la place des oeuvres humaines dans le salut.

Chez les héritiers de Calvin, la double-prédestination a cependant été une source de tension et même de séparation, en particulier au 17ème siècle, le siècle de Blaise Pascal.

Il faut dire que le témoignage des Ecritures ne parle pas prioritairement du jugement de Dieu en ces termes, quand bien même on serait réceptif à la notion de prédestination (cf. Rm 8, 29 ; Eph. 1, 5). On peine à juste titre à concevoir un Dieu qui aurait lui-même fait pécher Adam, pour ensuite le relever.

Aujourd’hui, les chrétiens réformés (ou calvinistes) confessant la double prédestination ne sont de loin pas majoritaires. Nous tombons même dans l’excès inverse, qui consiste à ne considérer que la liberté humaine, oubliant « celui qui opère toutes choses selon le conseil de sa volonté » (Eph. 1, 11), au risque de se prendre pour Lui !