Où c’est écrit qu’il faut des parrains et marraines dans la Bible ? [Steeve]

Euh… Nulle part ! La mise en place des parrains et des marraines remonte au deuxième siècle, quand la pratique de baptême des petits enfants est devenue plus importante. Il s’agissait de donner à l’enfant baptisé un ou deux adultes référents supplémentaires pour son chemin spirituel et les différents actes qui allaient le jalonner (notamment la première communion ou la confirmation). La mortalité était forte dans ces temps là, et l’on pouvait se retrouver orphelin assez tôt dans la vie. Les parrain/marraine ont donc pu aussi avoir un rôle de parents de « substitution ». Ce n’est donc pas biblique, mais plutôt lié à l’historie de l’Eglise comme institution. Les Eglises qui baptisent seulement les adultes n’ont pas recours à des parrains. Mais ce n’est pas parce que ce n’est pas biblique que c’est obligatoirement mauvais. Ce peut être très utile pour un jeune d’avoir un adulte qui ne soit pas un de ses parents, comme vis-à-vis pour parler de certaines questions, notamment spirituelles.

Y’a-t-il encore des gens qui croient vraiment à la résurrection factuelle de Jésus ? N’est-ce pas un symbole ? [Franck]

Cher Franck, si vous tapez « résurrection » dans l’onglet de recherche de ce site (en haut à droite de votre écran), vous trouverez plusieurs réponses à cette question.

Et vous verrez que oui, il y a « encore » des gens qui croient en la résurrection « factuelle » de Jésus. J’en suis ! Même s’il est au-delà de ce que nous pouvons comprendre et saisir par notre raison, cet événement prend place dans l’histoire, le temps et l’espace de ce monde. Il est largement attesté dans les écrits du Nouveau Testament, notamment par le témoignage unanime de la découverte d’un tombeau vide au matin de Pâques. C’est le gage de la victoire de Dieu sur la mort, sur le mal, qui ne sont pas de purs concepts, de purs symboles, mais des réalités, des faits qui nous atteignent tous. L’événement de Pâques est au coeur de la foi et de l’espérance chrétiennes. Une espérance qui n’est pas abstraite, mais qui concerne nos vies, nos personnes, nos destinées.  Comme l’écrit Paul dans la 1ère lettre aux Corinthiens, au ch.15 que je vous invite à lire et relire, si le Christ n’est pas ressuscité, notre foi est vaine, et nous sommes les plus pitoyables de tous les humains. Car nous serions alors comme des naufragés qui s’agripperaient à une bouée de plomb…

Cet événement, les historiens ne peuvent en apporter la preuve. Mais on peut se demander pourquoi un groupuscule messianique juif parmi tant d’autres du 1er siècle, dispersé et anéanti par la mort de son chef, devient en quelques années un mouvement irrésistible, en expansion constante. Qu’est-ce qui a donné à ce troupeau apeuré un élan  missionnaire si dynamique, qu’aucune répression ou persécution n’a jamais pu l’arrêter ?

A chacun de répondre, et vous aussi, Franck.  Le choix ne sera pas ici entre rationalisme ou irrationalisme, entre « bon sens » et « délire », mais entre foi et incrédulité.

 

 

N’y a-t-il pas un danger à n’être chrétien que via Youtube ? [Lydia]

Youtube est un outil utile. Personnellement, je suis édifiée par les prédications de collègues qui me premettent parfois d’approfondir un sujet qui me concerne tout spécialement ou d’ouvrir mon esprit à la réalité d’autres Eglises. Je ne peux que constater, de même, l’utilité de ce moyen de communication pour transmettre l’Evangile à ceux qui ne le connaissent pas encore ou qui, débutant dans la foi, n’osent pas encore faire le pas de rejoindre une Eglise locale. Je suis heureuse qu’internet permette à ceux qui ne peuvent plus sortir de chez eux, en raison de difficultés diverses, d’entendre une prédication et parfois même de se sentir en communion avec leur Eglise.

Utile oui. Mais en effet, parfois aussi dangereux. La Bible, bien sûr, ne parle pas d’internet. Elle évoque cependant ce que devrait être la vie de la communauté chrétienne. Et il paraît évident qu’une vie chrétienne limitée à la fréquentation d’internet présente des manques, si bien que celui qui s’en contenterait pourrait se trouver dénutri spirituellement.

Tout d’abord, le chrétien de Youtube est seul devant son écran. Or, il est souvent question, dans la Bible, de l’expression « les uns les autres » quand il s’agit de l’Eglise. Ainsi sommes nous invités à nous aimer (Romains 13/8), nous accueillir (Romains 15/7), nous exhorter (Romains 15/14), nous servir (Galates 5/13), nous soutenir (Galates 6/2), nous supporter (Ephésiens 4/12), nous pardonner (Colossiens 3/13), confesser nos péchés (Jacques 5/16)…et j’en passe. Nous n’allons pas à l’Eglise, nous sommes l’Eglise ensemble et à ce titre, nous sommes invités à recevoir mais aussi à donner, à nous donner les uns aux autres. Il est évident qu’Internet nous permet de recevoir, mais pas de donner. Il ne permet pas non plus les échanges profonds et personnels que rend possible la fréquentation d’une église et qui sont si précieux pour notre édification, même si cela implique que nous affrontions aussi des choses difficiles (conflits, blessures, fatigue…).

Ensuite, Youtube nous invite à un rapport à la Parole basé sur le mode de la consommation. Ayant accès à de nombreuses vidéos, je vais pouvoir choisir celles qui m’interressent…et peut-être éviter celles qui me mettraient trop mal à l’aise. S’il est intéressant de chercher à approfondir l’un ou l’autre point, Youtube ne pourra pas remplacer le ministère de la Parole qui adresse à une communauté le message biblique qu’il discerne comme celui que nous avons besoin d’entendre. Si on prend les lettres de Paul, nous remarquons qu’elles sont très souvent écrites en lien avec les forces et les faiblesses de la communauté à laquelle il s’adresse. Ce ministère qui s’ancre dans la vie d’une communauté est précieux, et votre pasteur local même s’il est moins doué que certains grands prédicateurs à la mode a cet avantage de vous connaître, vous et la communauté qui est la vôtre. (Ephésiens 4/10-14)

Enfin, Youtube ne permet pas de vivre le baptême et la cène. Or, Jésus a ordonné que nous vivions des signes, qui disent concrètement sa grâce. Ces signes, mis par les réformateurs sur le même plan que la Parole, qu’ils nous  offrent de recevoir manière visible,  devraient donc nous encourager à nous retrouver. (Matthieu 28/19, 1 Corinthiens 11/23-26).

Les protestants ne croient pas en Marie. Pourquoi trop de protestants disent ça ? C’est bizarre. [Anita]

Le protestantisme s’est construit sur la volonté de faire de la Bible la norme de la foi. Il est donc logique et conforme à la pensée des réformateurs que nous, protestants, croyons ce que la Bible dit de Marie. Elle y est présentée comme une femme humble et pleine de confiance en Dieu, la première à avoir accueilli Jésus d’une manière plus que courageuse. Un modèle de foi, dont nous pouvons nous inspirer.

Pourquoi alors certains protestants affirment-ils qu’ils ne croient pas en Marie ?

Je crois que certains, marqués par la théologie libérale ou la culture ambiante, veulent exprimer qu’ils ne croient pas que Marie ait pu donner naissance à Jésus sans avoir eu de relations sexuelles avec un homme. C’est pourtant ce que la Bible raconte. Cela n’a rien d’incroyable pour qui croit en un Dieu créateur, d’imaginer qu’il puisse donner vie en dehors de ce que nous pouvons humainement envisager. Et cela a beaucoup de sens, puisque cette conception particulière dit que Jésus n’est pas un simple humain mais bel et bien le Fils de Dieu, Dieu venu dans notre humanité afin de la relever.

D’autres veulent certainement manifester qu’ils ne croient pas en certaines des choses que le catholicisme dit de Marie sans que cela ne repose sur ce que la Bible en dit. Comme protestants, nous ne croyons pas que Marie est montée au ciel, ce que la tradition catholique nomme l’Assomption. Nous ne croyons pas non plus que Marie a été conçue sans péché ce que le catholicisme appelle le dogme de « l’immaculée conception ». Enfin, nous ne pensons pas que Marie soit demeurée vierge toute sa vie, mais bien plutôt, comme la Bible l’indique, qu’elle a eu d’autres enfants avec son mari, Joseph.

Ne pas croire en Marie peut aussi signifier pour certains ne ne pas lui adresser de prières. En effet, les protestants, dans la ligne de ce qu’indique la Bible, n’adressent pas plus de prières à Marie qu’à ceux que le catholicisme nomme ‘les saints ». En effet, nous croyons avec Timothée 2/5 que Jésus est le seul médiateur entre le Père et nous. Ainsi, dans la droite ligne des premiers écrits chrétiens, et plus particulièrement des épîtres de la Bible, nous adressons nos prières au Père, au nom de Jésus.

Jésus commande d’aimer le prochain et l’ennemi. Pourquoi cette différence ? Tous sont nos prochains ! [Mathilde]

Jésus nous appelle à aimer :
– le Seigneur Dieu (Matthieu 22,37 rappelant Deutéronome 6)
– notre prochain (Marc 12,31)
– notre ennemi (Luc 6,27).
Il fait cette différence entre prochain et ennemi, car justement, Jésus donne une définition très précise de ce qu’est le prochain.

Pour nous le prochain c’est tout le monde.

Alors, soyons sérieux avec la Parole de Christ, et voyons ce qu’est un prochain d’après Jésus. Sa définition à lui n’a rien à voir avec la nôtre. En Luc 10,36 et 37 on peut lire dans l’histoire du Bon Samaritain : « Lequel de ces trois hommes te semble avoir été le prochain de celui qui était tombé au milieu des brigands? C’est celui qui a exercé la miséricorde envers lui, répondit le docteur de la loi. Et Jésus lui dit: Va, et toi, fais de même. »
Mon prochain, c’est celui qui m’a aidé et aimé.
Mon prochain, c’est celui qui a pris soin de moi.
Mon prochain, c’est celui qui s’est fait proche dans la bienveillance.

Donc mon ennemi n’est pas mon prochain. 
Dans le même sens, Jésus ne nous dit jamais qu’il faut aimer nos parents. Etrange non ? Il dit même qu’il faut les haïr ! choquant ! (Luc 14,26-27)
Il rappelle que selon les dix commandements il faut les honorer et selon la Genèse il faut les quitter pour pouvoir s’attacher à son conjoint.

Quitter, honorer, mais pas d’obligation à aimer. En tout cas pas d’obligation à les aimer pour la seule bonne raison qu’ils seraient nos parents. Oui, nous pouvons les aimer, mais c’est
– soit parce qu’ils ont été des prochains bénissants, des prochains très proches et essentiels,
– soit nous pouvons les aimer en tant qu’ennemis, s’ils ont été nuisibles pour nous.

Que cette Parole de Christ continue à nous déranger.

Pourquoi les chrétiens se chamaillent-ils autant ? [Reuben]

Se chamailler, c’est bien le propre des frères et des sœurs, le propre de ceux que tout rapproche, mais qui s’efforcent de souligner leurs différences !

C’est vrai, il arrive que les chrétiens se chamaillent, pour des broutilles du genre : « qui a la plus grande Eglise ? » ou « qui gardera l’entrée du Saint Sépulcre ? » ! Pauvres de nous …

Plus souvent, et depuis toujours, les chrétiens se disputent – un mot à entendre dans son sens originel : ils débattent – et ces discussions théologiques prennent vite un caractère très sérieux, parce qu’elles sont liées à la vérité de ce qu’ils croient. Elles les ont conduits et les conduisent encore à avancer des convictions, des affirmations de foi différentes, par exemple sur l’interprétation des Ecritures, la pratique et le sens des sacrements, la nature des ministères, etc … Certaines différences entraînent des séparations (des schismes), d’autres des distinctions sans pour autant diviser le corps du Christ.

On peut considérer à juste titre, comme vous semblez le faire, Reuben, que les débats et les divisions ont un caractère scandaleux et qu’elles blessent Dieu, puisqu’il n’y a qu’ « un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême » (Ephésiens 4, 5).

Le temps de l’unité n’est pas encore venu, pourtant elle progresse chaque jour. Un mouvement est en marche, qui contribue au rapprochement des chrétiens. Le dialogue œcuménique a permis de lever beaucoup de condamnations et de malentendus que l’histoire des Eglises avait accumulés. C’est la prière du Christ que nous essayons d’accomplir en son nom et avec son aide : « Qu’ils soient un, comme toi et moi nous sommes un ! » (Jean 17, 11).

Comment puis-je être sûr d’être sauvé ? [Alain]

Sous un angle chrétien protestant, la réponse à cette question ne peut se trouver que du côté de la foi. Car la foi est la seule réalité de ce monde qui peut nous assurer du salut que Dieu offre en Jésus-Christ : « La foi, c’est la réalité de ce qu’on espère, l’assurance de choses qu’on ne voit pas » (Hébreux 11, 1). Le salut, précisément, nous est donné en espérance, et on ne le voit pas.

A ce sujet, le catéchisme de Heidelberg (1562) demande à sa question 21 : « Qu’est-ce qu’une vraie foi ? ». Je cite deux éléments de réponses qui peuvent nous éclairer, cher Alain : d’abord la foi est une connaissance de la vérité, une connaissance du Christ Sauveur qui ne se limite pas à une action de notre intelligence, mais qui est validée par l’adhésion de tout notre être. Autrement dit, elle est « confessée » explicitement.

Mais cette connaissance court le risque de se muer en orgueil ou en certitude mortifère, qui consisterait à se rendre maître du salut, à prétendre savoir qui est sauvé, et qui ne l’est pas. Pensons à la surprise des « bénis de mon Père » au ch. 25 de l’évangile de Matthieu : elle nous rappelle que seul Dieu est maître du salut, et que celui-ci ne vient que par pure grâce. Même un cœur limpide ne saurait s’en emparer !

C’est pourquoi (2ème élément de réponse) la seule assurance que nous avons vient de l’action du Saint Esprit en nous. Il nous conduit dans la repentance et nous ouvre au pardon divin. Ses dons et ses fruits témoignent de la présence de Dieu dans notre vie, et ce sont de bons indices pour nous, tout comme l’amour que nous mettons en pratique. Mais le premier des signes qui nous sont donnés du salut est sans doute celui d’un cœur reconnaissant de se savoir aimé et justifié par Dieu dans la personne de Jésus.

Comment expliquer simplement à mon fils ce qu’est la trinité ? [Boris]

Cher Boris, pour parler de la Trinité, que ce soit à des jeunes ou à des moins jeunes, je dirais que la simplicité a d’abord besoin d’humilité. Nous parlons de Dieu, dont nous n’aurons jamais fini de découvrir « la profondeur de la richesse, de la sagesse et de la connaissance » (Romains 11, 33). Et nous restons dans l’attente de ce jour où nous connaîtrons Dieu comme nous sommes connus de Lui ! (1Corinthiens 13, 12)

Parler de la Trinité revient à considérer un seul Dieu mais en trois « personnes » différentes. Si Dieu était une donnée mathématique, on écrirait donc l’équation suivante : 1+1+1 = 1. D’ailleurs, comme les mathématiques, la Trinité relève d’une certaine abstraction. C’est une idée, un concept.

Cette idée traduit cependant fidèlement la manière dont Dieu se révèle dans l’Ecriture. Elle témoigne de l’histoire du salut qui se déploie dans les textes. La clé de cette révélation est le Christ, le Fils qui révèle Dieu comme Père (Jean 14, 9) et qui annonce l’envoi de l’Esprit Saint aux apôtres (Actes 1, 8).

Le point essentiel, qui a été souvent débattu et combattu, est de considérer chacune des trois personnes comme étant pleinement Dieu : Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint Esprit, et de ne diminuer l’importance d’aucune des trois : ne pas réduire le Père à une idée, le Fils à un homme (seulement), et l’Esprit à n’importe quelle inspiration.

L’équation de La Trinité, loin d’obéir à une stricte logique, nous fait connaître Dieu comme le « Vivant ». Elle nous montre la vie divine, à travers les relations entre le Père, le Fils, et l’Esprit. Le baptême de Jésus en est peut-être le témoignage le plus parlant (Marc 1, 9-11). Cette vie est une communion, elle se réalise dans l’amour de ces trois personnes, avec en son centre le mystère de la croix. Dans ce sens, elle est un modèle pour nos propres relations. Et c’est aussi une richesse pour nous de pouvoir nous adresser plus spécialement à l’une ou l’autre dans notre prière.

Qui est Azazel dans le livre du Lévitique ? Est-ce un ange déchu ou une figure métaphorique ? [Auguste]

Azazel n’apparaît que dans le livre du Lévitique 16, 8-25, sans que l’on ait d’informations précises sur son identité. Il y a, en gros deux interprétation principales de ce nom :

-c’est un démon à part entière, ce que confirment des textes écrits un ou deux siècles avant notre ère (livre d’Hénoch, ou l’Apocalypse d’Abraham) qui finissent par l’identifier carrément à Satan.

-le mot Azazel désigne l’acte même de l’envoi du bouc dans le désert. C’est le bouc « pour éloigner » le péché. C’est comme ça que l’ont compris la traduction grecque de la Bible, et la traduction latine, qui parle d’un « bouc émissaire ».

Tout ça pour dire que je crois qu’il faut rester très prudent par rapport à ce que l’on peut dire des démons, mais aussi des anges, sur la base du texte biblique. L’origines des noms, les rôles et la hiérarchie des ces puissances ne sont pas décrites de façon exhaustive dans la Bible. Par contre, nous comprenons clairement que Jésus est venu pour assumer pour nous le rôle de ce bouc émissaire, car c’est lui qui porte les péchés du monde, ceux de chacun de nous encore aujourd’hui, si nous mettons notre foi en lui.

Les chrétiens peuvent-ils faire la guerre ? [Jean]

La question du rapport du chrétien à la guerre doit être mise en relation avec l’histoire de l’Eglise, et les compréhensions divergentes du 6e commandement (« tu ne tueras point »). Lors des trois premiers siècles du christianisme, la vocation militaire au service d’un empereur païen était largement vu comme incompatible avec la foi chrétienne, sous peine d’excommunication (c’était l’époque des soldats martyrs, tel que saint Georges). Avec la conversion de Constantin et la théorie de la guerre juste d’Augustin, l’acceptation de la vocation militaire se généralisa chez les chrétiens, même si l’Eglise tenta d’endiguer la violence endémique du Moyen-âge en régulant la guerre (la paix et la trêve de Dieu, mais aussi le code chevaleresque). Les croisades marquent un tournant dans le sens que la guerre pouvait non seulement être juste (répondre à une menace légitime, et se conformer à un code de la guerre), mais aussi sainte (voulue par Dieu). Ces croisades se généralisèrent au Moyen-âge tardif, non seulement contre les infidèles (musulmans), mais aussi les païens (tribus baltes), les schismatiques (chrétiens orthodoxes) et les hérétiques (cathares, hussites). Les guerres de religion qui suivirent la Réforme furent particulièrement brutales, et marquèrent durablement les esprits. Si certains en furent désenchantés par la foi chrétienne (déistes, rationalistes), d’autres chrétiens commencèrent à développer une doctrine pacifiste (en particulier les Mennonites et les Quakers). Les deux convictions (guerre juste et pacifisme) ont co-existé depuis. Si les boucheries de 14-18 ont fortifié le courant pacifiste dans la démonstration de l’absurdité de la guerre, des conflits comme celles de 39-45 ont pu convaincre jusqu’à des pacifistes tel que Dietrich Bonhoeffer de la nécessité d’une résistance, y compris armée, au Mal.

Alors, que dit la Bible sur le sujet ? L’Ancien Testament semble conforter la position de la guerre juste, depuis la conquête de Canaan par Josué jusqu’aux guerres du roi David. Dans ce sens, il n’est pas possible de lire le 6e commandement (Exode 20.13) comme une injonction contre toute forme d’homicide, puisque la Torah prescrit la peine capitale pour certains crimes (ex : Genèse 9.6, mais aussi Exode 21.12-17, juste après le commandement). Jésus vient toutefois changer de paradigme, puisqu’il prône dans le Sermon sur la Montagne la non-résistance au mal (tendre l’autre joue, aimer et prier pour ses ennemis, etc., cf. Matthieu 5.38-48). Jésus semble entériner ce principe quand il refuse à Pierre le droit de le défendre contre ceux qui vont le crucifier (« tous ceux qui prendront l’épée périront par l’épée. » Matthieu 26.52). Il est clair qu’en temps que disciples de celui qui est appelé le prince de la paix (Esaïe 9.6), nous devons procurer la paix, et privilégier les solutions non-violentes. Toutefois, Paul nous rappelle que cela n’est pas toujours en notre pouvoir : « s’il est possible, autant que cela dépend de vous, soyez en paix avec tous les hommes. » (Romains 12.18). Nous vivons dans un monde où Satan est encore bien actif, et où les hommes méchants et violents semblent triompher. Dans ce contexte, Jésus semble dans certains passages maintenir le droit à la légitime défense (Luc 11.21, Luc 22.36-38). Le devoir de protéger le faible est aussi fondé bibliquement (ex : Psaume 82.4, Proverbes 24.11, Jérémie 22.3). Et nous sommes tous, bien que citoyens du ciel, citoyens de nos pays respectifs (comme Paul, le citoyen romain), soumis aux mêmes devoirs que nos concitoyens (devoirs qui impliquaient jusqu’à récemment le service militaire). Jean-Baptiste n’a pas demandé à ses auditeurs soldats de renoncer à l’épée, mais à la fraude et à l’extorsion (Luc 3.14). Aucune demande pacifiste n’est formulée à l’égard du centurion Corneille (Actes 10). Paul reconnait au magistrat le droit à l’épée, celui-ci étant « serviteur de Dieu pour exercer la vengeance et punir celui qui fait le mal » (Romains 13.4).

Tous ces versets ne forment pas une doctrine entièrement construite, ni en faveur du pacifisme, ni en faveur de la guerre juste. Tout au plus permettent-elles de tracer les contours de la liberté du chrétien, partagé entre sa répugnance pour la violence et le besoin de faire obstacle au mal. En cela, la doctrine des deux royaumes de Martin Luther est intéressante, puisqu’elle rappelle que si l’épée est bannie du royaume céleste, elle demeure une nécessité dans le royaume terrestre. La mesure dans laquelle un chrétien doit participer aux conflits de sa patrie terrestre reste une question ouverte, à laquelle il doit répondre en conscience.