Quand est-ce qu’on devient vraiment chrétien ? éducation ? conversion ? baptême ? [Hanta]

Votre question, Hanta, contient déjà une grande partie de la réponse que l’on peut y apporter. Les trois éléments que vous mentionnez ont effectivement leur place dans la vie chrétienne.

L’éducation comme préparation à une vie de disciple, comme transmission des éléments fondamentaux de la foi.

La conversion comme accueil de la grâce de Dieu qui change la disposition du cœur en l’ouvrant pleinement à Christ.

Le baptême comme manifestation visible de cette foi et entrée dans l’Eglise, famille des enfants de Dieu.

Tout cela construit bien un « devenir » chrétien.

Les chrétiens portent le nom du Christ. Un nom qu’ils confessent du cœur et des lèvres (Romains 10, 10). C’est cette confession de foi en Jésus ressuscité, Seigneur et Sauveur, qui pose le véritable fondement d’une vie chrétienne (1 Corinthiens 3, 11). Elle est cette adhésion qui nous lie à Dieu sur la terre et au ciel. L’éducation peut la préparer, la conversion du cœur lui est nécessaire pour lui donner une assise sérieuse, le baptême la rend publique et lui donne ses témoins. Ces trois choses lui sont donc indispensables, mais ne la contiennent pas tout entière.

On devient chrétien en mettant aussi en pratique les enseignements du Christ et des apôtres. Mais même si nos actes font défaut. Et ils font toujours partiellement défaut, nous sommes donc toujours en devenir. La foi confessée continue à nous lier au Christ, et à nous faire avancer dans la bonne direction, vers une vie sanctifiée.

En quoi mes choix amoureux concerneraient Dieu ? [Andry]

Cher Andry, Dieu se sent concerné par toute votre vie, toute votre personne, dans toutes ses dimensions, spirituelle matérielle, sociale, et aussi affective ! C’est le message de la Bible : Dieu s’intéresse énormément à vous, comme à chaque être humain qu’il a créé à son image, et avec qui il s’est engagé dans l’aventure d’une alliance. Tout simplement parce qu’il vous aime comme un père aime son enfant, unique et irremplaçable.  Et veut le meilleur pour lui.

Sans vouloir me comparer à Dieu (!), je suis moi-même père et je m’intéresse aux relations de mes enfants. Ils sont adultes et libres de leur choix, bien sûr, mais je ne souhaiterais pas qu’ils connaissent déceptions et amertume en s’engageant, par exemple, dans une relation sentimentale à la légère, ou avec une personne peu fiable, etc. Et si cela arrivait, ce serait leur mentir, manquer d’amour envers eux que de ne pas leur faire part de ma préoccupation.

Le Seigneur nous a fait le cadeau formidable de la sexualité et de l’amour.  Il nous en a donné aussi, dans la Bible, le « mode d’emploi ». La relation amoureuse est promesse de bonheur et d’épanouissement. Mais elle peut devenir une vallée de larmes et de souffrances, par notre refus d’écouter ce que Dieu a à nous dire.  Ainsi, dans nos pays aujourd’hui, un mariage sur deux se termine par un divorce, paraît-il. Voilà qui incite à réfléchir !

Comment puis-je être sûr d’être sauvé ? [Alain]

Sous un angle chrétien protestant, la réponse à cette question ne peut se trouver que du côté de la foi. Car la foi est la seule réalité de ce monde qui peut nous assurer du salut que Dieu offre en Jésus-Christ : « La foi, c’est la réalité de ce qu’on espère, l’assurance de choses qu’on ne voit pas » (Hébreux 11, 1). Le salut, précisément, nous est donné en espérance, et on ne le voit pas.

A ce sujet, le catéchisme de Heidelberg (1562) demande à sa question 21 : « Qu’est-ce qu’une vraie foi ? ». Je cite deux éléments de réponses qui peuvent nous éclairer, cher Alain : d’abord la foi est une connaissance de la vérité, une connaissance du Christ Sauveur qui ne se limite pas à une action de notre intelligence, mais qui est validée par l’adhésion de tout notre être. Autrement dit, elle est « confessée » explicitement.

Mais cette connaissance court le risque de se muer en orgueil ou en certitude mortifère, qui consisterait à se rendre maître du salut, à prétendre savoir qui est sauvé, et qui ne l’est pas. Pensons à la surprise des « bénis de mon Père » au ch. 25 de l’évangile de Matthieu : elle nous rappelle que seul Dieu est maître du salut, et que celui-ci ne vient que par pure grâce. Même un cœur limpide ne saurait s’en emparer !

C’est pourquoi (2ème élément de réponse) la seule assurance que nous avons vient de l’action du Saint Esprit en nous. Il nous conduit dans la repentance et nous ouvre au pardon divin. Ses dons et ses fruits témoignent de la présence de Dieu dans notre vie, et ce sont de bons indices pour nous, tout comme l’amour que nous mettons en pratique. Mais le premier des signes qui nous sont donnés du salut est sans doute celui d’un cœur reconnaissant de se savoir aimé et justifié par Dieu dans la personne de Jésus.

Peut-on divorcer quand on n’arrive pas du tout à s’entendre dans son couple ? Peut-on rester souffrir jusqu’à la mort ? [MoÏse]

De nombreux couples, de nombreuses personnes, hommes ou femmes, peuvent se poser cette question un jour. Même conduite par l’amour, la vie conjugale est exigeante, et elle touche des cordes très sensibles, très intimes. Il ne va pas naturellement de soi qu’un couple vive ensemble pendant 20, 40, 50 ans ou plus. Ce n’est pas naturel, mais ce n’est bien sûr pas impossible !

Et au regard de la Bible, on ne peut que le vouloir et l’encourager. Jésus parle peu du mariage, mais quand il le fait, c’est pour en tirer le maximum : « Que l’homme ne sépare donc pas ce que Dieu a uni » (Matthieu 19, 6). Ce maximum – on pourrait dire aussi : le meilleur – rappelle l’esprit dans lequel un couple est uni, et non la lettre. Cette union ne saurait être un petit arrangement, une convenance. Chaque partenaire s’y engage « corps et âme ».

Quand la discorde s’installe au sein du couple, l’échec est à la mesure de cet engagement : il est d’autant plus fort ! Des relais extérieurs (conseil conjugal) peuvent aider à prendre du recul, mais ne sont pas toujours suffisants non plus. Quand l’amour tourne au drame permanent, ou, pire, à la violence, alors mieux vaut envisager la séparation que de poursuivre dans une spirale dangereuse, qui entraînerait le couple, et des enfants, dans une souffrance perpétuelle. S’il est question de vie ou de mort, il est même urgent de protéger celui ou celle qui doit l’être. On ne parle alors plus de convenance ! Et si cette décision fait naître en nous un sentiment de culpabilité, n’oublions jamais qu’auprès de Dieu se trouve le pardon (Psaume 130, 4).

Quelle différence entre islam et islamisme ? [Nour]

Islam, islamisme… on est ici dans la convention de langage, où, dans ce cas précis, le petit suffixe –isme apposé à la fin du nom islam prend non seulement le sens de « relatif au nom » mais « intégrisme du nom qu’il complète ». Mais, le mot islamisme n’a pas toujours voulu dire ça… La distinction n’est pas objective ou scientifique. Le sens commun actuel cherche à distinguer l’islam en tant que religion et l’islam pratiqué d’une manière fondamentaliste et radicale. Bien entendu, ce n’est pas mesurable et peut aussi servir des idéologies diverses… Avec cette distinction, certains essayeront de dire « l’islam est sans problème et doit être résolument distingué des agissements d’hommes déséquilibrés dont on voit bien qu’ils sont minoritaires». Donc d’autres contesteront la distinction en disant : « l’islamisme, c’est l’islam normal quand il est pratiqué par ses adeptes, et la distinction linguistique est un enfumage idéologique ».

En tant que chrétien, nous sommes appelés à être artisans de paix et témoins d’une parole de vérité. Nous avons donc une responsabilité particulière quand nous utilisons des mots chargés de pièges au niveau du sens et de l’interprétation. Pour ma part, je crois avec une totale assurance que Jésus est le seul chemin, la vérité et la vie. Je ne crois ni au Coran ni aux préceptes de l’Islam. Mais je vis dans un quartier avec une majorité de musulmans, plus ou moins religieux, plus ou moins sympas, respectueux, altruistes, généreux, ouverts d’esprits, etc. Si je veux gagner quelques voisins à Christ, je dois faire attention aux mots que j’emploie dans la vie courante, au sens que je leur donne et au sens que mes interlocuteurs pensent que je leur donne. Inutile de se blesser ou de s’embrouiller sur la base d’incompréhensions alors que nous avons des sujets de désaccord sérieux à discuter. Restons donc vigilants quant aux sens que ces mots prennent dans les usages et médias de ce monde et cherchons, avec l’aide de Dieu, la meilleure manière de communiquer en vérité avec nos contemporains.

Quelle différence entre affection et amour ? [Jonathan]

Notre société aime parler d’amour. Encore est-il intéressant de réfléchir à ce que signifie vraiment aimer. Le grec ancien, langue du Nouveau Testament, emploie trois mots principaux pour désigner 3 types d’amour différents. Le premier terme est « philia » et désigne l’amour-amitié, qu’on pourrait peut-être rapprocher de l’affection. Le second mot est « eros » qui désigne l’amour romantique et l’attirance sexuelle. Le troisième terme est « agapè » qui désigne un engagement pour l’autre.
Lorsque le Nouveau Testament parle de l’amour de Dieu ou de l’amour que nous devons avoir pour les autres, il utilise le mot « Agapè ». Dieu est amour, il a montré son amour en s’engageant pour son peuple et l’humanité entière, jusqu’à la croix, et ce alors même que nous ne le méritions pas (Romains 5/6-8, Jean 3/16, 1 Jean 4/8). Cet amour de Dieu en Christ doit nous conduire à aimer les autres en nous engageant concrètement pour eux (1 Jean 3/17) et ce sans condition (Matthieu 5/44). Cet amour d’engagement est appelé à être vécu tout spécialement au sein du couple (Ephésiens 5/25).
Ainsi, l’affection, l’attachement que nous pouvons avoir avec nos proches, de même que le sentiment amoureux ne deviennent de l’amour, au sens biblique, que lorsqu’ils se doublent d’un engagement pour l’autre, qui ne dépend pas des sentiments.

En fait les protestants vous avez aussi une tradition- est-ce que vous l’assumez ? [Marie-Anne]

Chère Marie-Anne.
Vous avez raison de dire que nous avons aussi une tradition. Certaines traditions concernent les habitudes de vie et divergent selon les familles d’églises et les églises locales. Ainsi, dans certaines églises, on ne chante que des chants récents, dans d’autres, que des chants anciens. Dans certaines Eglises ont s’assoit sur des bancs, d’autres sur des chaises etc. Ces traditions ressemblent à des habitudes qu’il est souvent difficile de changer tant elles sont ancrées. Ce sont des questions secondaires, en ce qu’elles concernent la forme, la manière extérieure de vivre notre foi. Il est bon d’avoir conscience qu’il s’agit là de traditions afin de pouvoir les mettre à leurs justes places quand vient le temps de faire évoluer la forme de ce que nous vivons, ou quand il s’agit de reconnaître comme frères et soeurs des personnes qui ont des habitudes différentes des nôtres.


Mais je suppose que vous désignez ici la tradition qui concerne le fond plus que la forme : Les grandes affirmations de la foi, la manière de célébrer les sacrements et de vivre l’Eglise. Ainsi, la plupart des Eglises reconnaissent des confessions de foi qui mettent cela en forme et constituent leurs traditions confessionnelles. Les pasteurs doivent adhérer à ces confessions de foi qui sont présentées comme un fondement pour la vie des Eglises. Pour les luthériens, il s’agit de la Confession d’Augsbourg. Pour les réformées, de la confession de La Rochelle.

Cette tradition, parfaitement assumée, n’a néanmoins pas le rôle qu’a la tradition de l’Eglise catholique. Cette dernière a en effet une autorité équivalente à celle des écritures quant il s’agit de normer la foi et la vie de l’Eglise. L’autorité de la tradition protestante est en revanche soumise à celle de la Bible. Cela signifie que les confessions de foi sont bâties à partir de ce que confesse la Bible qui est le critère ultime de leur validité. En théologie, on dit que la Bible est la norme « normante » alors que que les confessions de foi sont des normes « normées » (par la Bible). Il s’ensuit que les traditions et les églises qui s’en réclament peuvent être réformées, c’est à dire transformées dans le sens d’une plus grand fidélité aux Saintes Ecritures.

Bien que créé à l’image de Dieu, l’humain a voulu encore plus… et il a chuté. N’en reviendra-t-il pas s’il identifie et élimine la cause de son erreur ? [Abel]

La réponse est bien sûr : oui !

Mais l’enjeu derrière cette réponse, c’est : comment ?
S’il suffisait d’identifier pour éliminer, ce serait simple.
Si l’on pouvait identifier puis agir pour éliminer, ce serait pratique.

L’Écriture biblique nous dit que seule l’œuvre de Christ a pu opérer cette justification, ce retour à une situation juste. « C’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu. Ce n’est point par les œuvres, afin que personne ne se glorifie. » (Ephésiens 2,8-10). Autrement dit, vouloir réparer par nous mêmes, c’est encore vouloir ce mettre à la place de Dieu, faire des choses que Dieu seul peut faire…

La croyance dans le Karma est-elle compatible avec la foi chrétienne ? [Manu]

L’idée du Karma vient de l’hindouisme et du bouddhisme et elle part du principe que nos actions influencent le jeu de nos supposées réincarnations successives. Nos mauvaises actions nous font perdre des points et nos bonnes actions nous font gagner des points en quelque sorte. Pour pouvoir être dans une meilleure prochaine vie ou l’inverse.

La croyance dans le Karma est indissociable de la croyance en la réincarnation, qui est elle-même totalement incompatible avec la foi en la résurrection, qui se trouve être le centre de la spiritualité chrétienne. Ainsi l’épitre aux Hébreux 9,27 (PDV) affirme : « Les êtres humains meurent une seule fois, ensuite Dieu les juge. » Sur cette terre on ne meurt qu’une fois, on ne se réincarne pas. La résurrection se joue à la fin des temps, quand la grâce de Dieu nous ouvre à une vie éternelle par le salut que donne Jésus le Christ. L’épitre aux Ephésiens 2,8-9 (NFC) poursuit en affirmant : « C’est par la grâce de Dieu que vous avez été sauvés, au moyen de la foi. Ce salut ne vient pas de vous, il est un don de Dieu ; il n’est pas le résultat de vos efforts, et ainsi personne ne peut faire le fier. » Nous n’avons donc aucun impact par nos œuvres sur ce qu’il adviendra pour nous après la mort.

Le Karma est donc une projection de l’humain qui aspire à se sauver lui-même.

Pourquoi les gens aiment-ils tant chanter des cantiques pleins d’approximations théologiques ? (Sylvie)

Il n’est pas sûr que l’attachement que nous portons à tel ou tel cantique soit lié à son contenu théologique, encore moins au fait que ce contenu soit doctrinalement suspect. Mais parce que sa mélodie nous berce depuis notre jeunesse, réveille des souvenirs, parce qu’il crée en nous, comme tout ce qui atteint nos sens, une émotion d’ordre esthétique, nous aimons l’entonner. Un chant, une musique ne nous rejoint pas seulement au niveau du cortex, siège de la pensée raisonnante, mais aussi et d’abord au niveau de notre sensibilité profonde ! Et ce n’est pas un mal en soi. Le Psaume 150 nous invite à louer Dieu et à le chanter avec tous les instruments possibles ; le chant, la musique rendent gloire à Dieu dans la grandeur, et la beauté de sa création, reflets de sa propre beauté, de sa propre grandeur… Et en concluant « que tout ce qui respire loue le Seigneur », le psalmiste rappelle que la louange n’est pas seulement cérébrale.

Voilà pourquoi nous pouvons entonner sans sourciller des contre-vérités bibliques, inscrites noir sur blanc dans des recueils aussi honorables qu’Arc-en-Ciel, Alléluia !, ou Jeunesse en Mission qui nous feraient réagir si elles étaient formulées dans un discours. Un chant de louange à Jésus-Christ prétend lui « apporter la couronne », tout en reconnaissant, heureusement, qu’il l’a conquise lui-même sur la croix… La Cévenole, fameux cantique de Ruben Saillens par ailleurs fort édifiant, commence ainsi : « Salut montagnes bien-aimées, pays sacré de nos aïeux »… et semble oublier que rien n’est sacré en dehors de Dieu lui-même.

C’est d’autant plus gênant que les paroles d’un chant, voire une mélodie, peuvent avoir, précisément de par l’émotion que la musique suscite, beaucoup plus d’impact sur notre théologie, sur notre conception de la foi et de la vie chrétienne qu’un précis de doctrine ou un sermon même percutant. Le philosophe athée et nihiliste Cioran, lui-même, reconnaissait que la musique de Jean-Sébastien Bach le faisait douter de son athéisme !

Alors oui, peut-être, serait-il bon de modifier les paroles de certains cantiques, voire de les éviter si ce n’est pas possible pour des raisons de rythme ou de rime. Pasteur en terre cévenole, j’ai osé demander à l’assemblée de chanter le cantique de Ruben Saillens en remplaçant « sacré » par « chéri ». Je ne me suis pas fait lyncher …