Christophe Desplanque

Est-ce que Jésus est descendu aux enfers comme le dit le Credo ? [Yves]

Il faut en premier lieu relever que cette affirmation du Credo ou Symbole des Apôtres, la plus ancienne confession de foi commune à toutes les Eglises chrétienne, évoque les enfers, au pluriel. À distinguer de l’enfer au singulier, réalité que l’on pourrait identifier au fait d’être définitivement coupé d’avec Dieu, privé de son amour.

« Les enfers » est l’équivalent en français du mot hébreu « shéol » ou du grec « Hadès ». Dans l’Ancien Testament, le shéol c’est le séjour des morts, lieu redouté car on ne peut plus y célébrer le Seigneur, qui est le Dieu vivant, et donc Dieu des vivants. Cette crainte s’exprime par exemple au Psaume 6 v.6 ou au psaume 88 v.11-12. Avec une lueur d’espérance qui s’affirme aussi dans les Psaumes, par exemple au Ps.139 v.8 : même au séjour des morts, le Seigneur est présent ! Rien, aucun lieu ni aucune puissance n’échappe à sa souveraineté.

C’est dans la nouvelle Alliance que cette espérance a été comblée : « Il est descendu aux enfers » signifie que Jésus a partagé cet état d’abandon et de solitude que l’apôtre Paul identifie comme le « salaire du péché » (Romains 6,35). Autrement dit Jésus est vraiment mort ! Il nous a rejoints jusqu’à ce point ultime de notre condition. Et Dieu « l’a délivré de l’hadès » ( Ac 2, 24). C’est la bonne nouvelle de Pâques, promesse de notre propre délivrance et de notre résurrection.

Il semble que les premiers huguenots s’opposaient au théâtre et aux romans de fiction. Pourquoi ? [Le sage]

Le protestantisme notamment réformé, dont les huguenots sont la version française, traîne avec lui une réputation souvent justifiée de sobriété, pour ne pas dire d’austérité, de sévérité dans les mœurs comme dans les goûts. En partie par opposition au catholicisme et à ses excès jugés « païens » (la pompe liturgique, l’exubérance des fêtes religieuses, l’abondance des images dans les édifices du culte…).

Cette réserve de certains protestants, dans les siècles passés, vis à vis des divertissements, comme assister à des pièces de théâtre ou lire des ouvrages « profanes » a un autre motif. Ces activités étaient jugées futiles voire dangereuses parce qu’elles pouvaient éloigner de plus sain(t)es occupations, comme la vie de prière, la méditation de la Bible ou la fréquentation des assemblées de l’Église !

Qu’en penser ? Ne pas laisser distractions et loisirs prendre trop de place dans notre temps libre, garder un esprit critique et ne pas avaler n’importe quoi, que ce soit en regardant un film, en assistant à du théâtre ou en lisant un roman, semble sage. Mépriser l’art, comme tout ce qui peut procurer joies et plaisirs, par contre, ne l’est pas du tout. D’autant plus que l’art est un formidable vecteur non seulement d’émotions (ce qui est beau nous touche), mais aussi de réflexion, voire de spiritualité (ce que démontrent des artistes chrétiens et même protestants comme Rembrandt, Van Gogh, Bach et tant d’autres !). C’est vrai aussi pour le théâtre depuis les tragédies de l’Antiquité grecque, comme pour le roman et autres genres littéraires. N’oublions pas enfin que la Bible contient aussi de la poésie, des récits, des fictions…

Qui sont les deux témoins d’Apocalypse 11 ? [Daniel]

Voilà une colle ! Daniel, vous abordez une des énigmes d’un livre déjà énigmatique car rempli de symboles, de codes et autres allusions peu faciles à déchiffrer.

Si vous consultez une Bible d’étude, munie de notes, vous trouverez en Apocalypse 11,4 un renvoi au livre du prophète Zacharie. Il y est question de deux oliviers (comparer Ap 11,4) qui représentent deux hommes, le grand-prêtre Josué et le gouverneur Zorobabel qui ont organisé le rétablissement de la communauté juive après l’exil, à la fin du 6e siècle.

Dans le texte de l’Apocalypse, les deux témoins sont prophètes de Dieu (11,3), martyrisés pendant un temps de persécution et d’opposition au règne du Seigneur, symbolisé par une période de 3 années et demie. Ils sont comparés à Elie et Moïse (voir les v.6 et 7 qui contiennent des allusions au combat de ces deux grandes figures de l’Ancien Testament). Certains y ont vu la représentation de Pierre et Paul martyrisés à Rome, mais un commentateur remarque que cela vient en contradiction avec Ap 11,8 qui signale que leurs corps sont exposés dans la cité où leur Seigneur fut crucifié. Jérusalem n’est pas Rome !

On peut penser plutôt que ces deux témoins représentent l’Eglise chrétienne qui témoigne dans ce temps, avec autorité et puissance de Jésus-Christ, annoncé par la Loi (Moïse) et les prophètes (Elie). Elle partage le sort de son maître, son rejet par le monde et sa mort (11,7-8) mais aussi sa résurrection (11,11). Rappelons-nous toujours que l’Apocalypse a été écrite dans un temps de persécution des chrétiens (Jean l’a écrite en exil, à Patmos).

Est-ce qu’au ciel je reconnaîtrai mon mari en tant que tel ou je n’en aurai plus rien à faire ? [Fatima]

La question que vous posez, Fatima, sur ce qui concerne le devenir de notre vie de couple dans l’éternité, Jésus y a répondu ! En Marc 12,18-27 (le récit se trouve aussi chez Matthieu et Luc), il est confronté à une tentative de « démonstration par l’absurde » des sadducéens, un parti religieux juif qui ne croyait pas en la résurrection des morts. Ils inventent l’histoire d’une femme sept fois mariée et sept fois veuve, et demandent à Jésus de qui elle serait l’épouse dans l’hypothèse d’une vie future ! Jésus leur répond qu’en ressuscitant des morts on ne prend ni femme ni mari, mais qu’on est « comme des anges dans les cieux » (autrement dit que le seul but de la vie future sera de servir le Seigneur et de l’adorer, ce que font les anges !).

Pour élargir la question : la vie éternelle n’est pas la simple continuité de la vie présente, et c’est bien pourquoi il nous est difficile, pour ne pas dire impossible de nous la représenter. Elle est un objet de foi et d’espérance, et pas de spéculation. Faisons confiance au Seigneur qui, selon la promesse de l’Apocalypse, nous rassemblera dans son amour, essuiera toute larme, demeurera avec nous, mettant fin à toutes les souffrances et à tous les deuils (Ap ch.21 v.4-5).

Pourquoi dit-on des protestants qu’ils sont des hérétiques ? [Véronique]

Pour répondre à votre question Véronique, il serait utile de savoir qui est le « on » qui traite les protestants d’hérétiques.

Un peu d’explication s’impose. Hérésie vient d’une racine grecque signifiant « prendre », « saisir ». C’est étymologiquement l’adoption d’une doctrine, d’un système de pensée particulier, en opposition à d’autres. Sans connotation forcement négative, il peut s’agir donc d’un parti religieux notamment (voir Actes 15,5 pour les pharisiens, 5,17 pour les sadducéens par exemple. Il est intéressant que le mouvement de Jésus est appelé dans les Actes non un parti ou secte, mais la « voie », un chemin qui mène vers Dieu et non un enfermement dans un cadre doctrinal étroit).

Paul met en garde contre les hérésies : « il faut des dissensions (hérésies) parmi vous », écrit-il aux Corinthiens tentés par l’esprit sectaire et diviseur, « pour que ceux d’entre vous qui résistent à l’épreuve puissent se manifester » (1 Corinthiens 11,19). Autrement dit l’hérésie est ici synonyme d’une déviance par rapport aux vérités essentielles de l’Evangile.

Dans l’histoire de l’Eglise, des doctrines fausses sont apparues et réapparaissent régulièrement, comme l’arianisme qui niait la divinité de Jésus-Christ. Hérésie, au sens négatif cette foi, qui a été condamnée par le concile de Nicée-Constantinople (dont nous célèbrerons en 2025 les 1700 ans). L’Eglise catholique a condamné à partir du 16e siècle les « hérésies » du Protestantisme parce qu’il s’éloignait en certains points de la doctrine officielle de Rome. Sauf que la référence, pour distinguer le vrai du faux, n’était plus le seul enseignement biblique vers lequel les Réformateurs ont voulu revenir, mais la tradition de l’Eglise Romaine, qui s’en était éloignée en plusieurs points importants.

Je pense que depuis le concile Vatican II, seuls des catholiques intégristes ou traditionnalistes nous appliquent encore ce terme péjoratif et méprisant.

Peut-on être protestant et préférer la réincarnation à la résurrection ? [Pierre]

Un protestant est, avant tout, un chrétien. C’est à dire un disciple de Jésus-Christ. Sa foi en Jésus-Christ est particulièrement « colorée de protestantisme » en fonction de plusieurs critères bien connus. Parmi eux, sa confiance en la seule autorité des Ecritures recueillies dans la Bible, inspirées par l’Esprit Saint, pour éclairer sa conscience et fonder ses convictions. Ainsi, un protestant ne croira pas en tel ou tel dogme ou article de foi selon ses goûts ou préférences, mais s’il est conforme à ce que dit la Bible (même quand ce que dit la Bible le heurte ou le dérange !).

Beaucoup de nos contemporains sont séduits par l’idée d’une réincarnation de l’âme, comme si une nouvelle chance, une autre vie nous était donnée au-delà de notre mort physique. De même, si j’ose la comparaison, qu’après une partie perdue dans un jeu vidéo, on peut appuyer sur la touche « reset » pour une nouvelle tentative. La croyance en la réincarnation repose sur l’idée d’un progrès spirituel de l’être humain qui, par ses efforts, parviendra ultimement à se libérer de la « roue du karma », le cycle des existences successives, encore appelé « Samsara ». Notions centrales du bouddhisme et de l’hindouisme qui voient dans la condition de tout être le résultat, la conséquence des actes commis dans ses vies antérieures.

Rien dans la Bible n’appuie une telle conception de la vie, de ses joies et de ses souffrances, de ses bonheurs ou malheurs. Nous n’avons qu’une seule vie, don du Créateur, et elle est appelée à l’éternité. La résurrection de Jésus-Christ n’est pas une migration de son âme d’un existence à une autre, mais la victoire de Dieu sur la mort dont il relève son Fils. Victoire qui est gage et promesse du Salut qui s’accomplira dans notre propre Résurrection (car la mort est la conséquence de notre péché) . Cette vie nouvelle et éternelle est l’œuvre du Seigneur : elle n’est pas le résultat de nos mérites ou de nos efforts, même religieux. Elle nous est offerte gratuitement, par l’amour de celui qui a livré son propre fils pour nous tous (Romains 8,32). Et elle commence dès aujourd’hui, dans la foi.

Dois-je obligatoirement avouer mon infidélité- sachant que mon mari est dépressif ? [Ouriah]

Chère Ouriah, aucun des répondants sur 1001questions.fr ne revendique d’autre qualification que pastorale. Nous ne sommes pas des psychologues, pour décider si parler de votre infidélité à votre mari l’aiderait à sortir de son état dépressif ou l’y enfoncerait davantage. D’autant plus qu’un psychologue chercherait d’abord à comprendre les causes de cette dépression en en parlant avec l’intéressé…

Il vous demanderait aussi si cette « infidélité » appartient au passé, ou s’il s’agit d’une liaison dans laquelle vous êtes toujours engagée. Si la réponse est « oui », vous êtes-vous posée l’autre question ? A savoir, que pense le Seigneur de ma relation avec un autre homme ? Est-ce que je peux rester dans cette situation, et simplement me préoccuper qu’elle ne fasse pas souffrir celui à qui j’ai donné ma parole ?

La différence entre un chantre et un artiste chrétien ? [Emmanuel]

Les deux notions se recoupent sans se confondre.

Un chantre, dans l’Ancien Testament, était responsable de la conduite du chant et de la musique lors du culte rendu au Seigneur. Le plus célèbre est Asaph, cité en 1 Chroniques 15,17, car son nom est associé à plusieurs psaumes. Le chant et la musique, comme expression de louange et d’adoration, tiennent également une grande place dans le culte chrétien ! Beaucoup d’assemblées délèguent la conduite de la louange et des cantiques à des personnes sachant bien chanter, diriger un choeur, ou jouer d’un instrument de musique.

Un artiste chrétien est tout simplement un chrétien qui exerce le métier ou l’activité d’artiste ! Mais pas nécessairement lors du culte. Si c’est un musicien ou un chanteur, il peut témoigner de sa foi par son talent. En concert bien sûr, ou par ses compositions (Jean-Sébastien Bach est un bel exemple). Le risque qu’il court toujours est le vedettariat, qui risque d’attirer plus l’attention sur lui-même que sur le Seigneur. C’est pourquoi J.S. Bach, toujours lui, terminait toutes ses partitions en écrivait SDG, les initiales d’ « A Dieu Seul la Gloire » en latin.

Le Ps 109 est différemment traduit dans parole de vie (PDV) et dans second 21 (S21). Quelle traduction est la plus fidèle ? [Olivier]

Cher Olivier, votre question a éveillé ma curiosité et j’ai pris le temps de comparer les deux textes. Mais avant de m’y plonger, je savais déjà que les deux versions, et même toutes les versions diffèreraient !

Non pas par leur contenu, ce qui peut arriver rarement, notamment en fonction du choix du traducteur lorsque le texte original est difficile à comprendre voire à reconstituer (par une divergence dans les manuscrits anciens). Mais c’est par leur forme que toutes les traductions de la Bible divergent. Exemple : le v.3 du Psaume 109 : « ils m’enveloppent de discours haineux et me font la guerre sans raison » (version Segond 21) devient dans PdV « Leurs paroles de haine m’entourent de tous côtés, et ils m’attaquent sans raison ». Mais le sens est exactement le même. Simplement, Parole de Vie propose un vocabulaire plus simple (celui du français dit fondamental, environ 3000 mots), et a proposé « paroles » alors que Segond 21 a choisi « discours », et « m’entourent de tous côtés » plutôt que « m’enveloppent ».

Sur l’exemple que vous citez, il n’y pas une version meilleure que l’autre, mais l’une conviendra peut-être mieux que l’autre en fonction du lecteur et de sa pratique du français.

Bien sûr, on peut parfois trouver dans une version une erreur, par imprécision voire manipulation pour des raisons de théologie (par exemple la traduction des témoins de Jéhovah qui refusent la divinité de Jésus-Christ, dite du Monde Nouveau. rend Jean ch.1 v.1 par : « la Parole était un dieu ». La traduction correcte est : « la Parole était Dieu »). C’est pourquoi il est toujours bon de comparer plusieurs traductions de la Bible sur un même texte, si l’on ne connaît pas soi-même les langues bibliques (l’hébreu, le grec, ou l’araméen pour une partie du livre de Daniel).

Je ne vois rien dans la Bible qui parle du Millenium. Et pourtant que de débats. Qu’en penser ? [Véronique]

Eh bien si, Véronique ! La Bible évoque un règne de 1000 ans du Christ avec ses élus, au ch. 20 de l’Apocalypse. Cette question nous fait entrer dans l’eschatologie, c’est à dire tout ce qui concerne les fins dernières. Si tous les chrétiens s’accordent sur l’espérance d’un retour du Christ en gloire, inaugurant son règne éternel, il existe une grande variété de « scénarios » et d’interprétation de ces fameux 1000 ans ! Résumons-en (à très grands traits, le sujet étant complexe) les trois principaux :

Le pré-millénarisme interprète le plus littéralement ce passage d’Ap. 20 et d’autres textes bibliques. Quand le Christ reviendra, les croyants règneront avec lui pendant 1000 ans, au cours desquels justice et paix prévaudront sur terre, puisque Satan sera lié ((Ap 20,2). Il se révoltera au bout des 1000 ans pour être définitivement vaincu, et alors viendra le jugement dernier, prélude pour les incroyants à la damnation et pour les croyants à l’éternité.
Le post-millénarisme prévoit un retour du Christ après le millénium. Cette période de 1000 ans désigne un temps au cours duquel l’Evangile progressera parmi les humains, répandant justice et paix et rendant le monde meilleur. Il précèdera la résurrection de tous, le jugement dernier, et l’établissement d’une nouvelle création (cf 2 Pierre 3,13).
L’a-millénarisme ne prend pas à la lettre ce règne de 1000 ans. Il voit dans ce nombre le symbole de l’âge où nous vivons depuis la fin du ministère terrestre du Christ, celui de l’Eglise (rappelons que l’Apocalypse fourmille de chiffres, de couleurs et autres figures symboliques), Christ règne déjà en effet comme l’atteste Matthieu 28,18. Cet âge durera jusqu’à son retour.

Entre ces trois grandes options, dont la dernière est la plus simple, il existe une multitude de points de discussions secondaires. Par exemple, le Christ reviendra-t-il soudainement, par surprise, ou bien devons-nous rester attentifs aux signes des temps ? Les deux sans doute ! Quoi qu’il en soit, et quel que soit notre choix de doctrine eschatologique, l’essentiel est d’attendre le Règne de Dieu activement, en « tenant notre lampe allumée », en nous y préparant !