Comment comprendre Genèse 1-2? Si la Terre a 6000 ans alors la science fait elle erreur dans les datations? Si nous sommes le fruit de l’évolution, la mort existait avant la chute de l’homme ? [Nicolas]

Deux questions en une, Nicolas ! Pour répondre à la première, effectivement la chronologie biblique prise à la lettre tomberait en flagrante contradiction avec ce que nous savons de l’âge de la Terre et de l’humanité. Le rédacteur du premier chapitre de la Bible n’avait pas nos connaissances scientifiques, mais son message est vrai, inspiré, pertinent : le monde n’est pas éternel, tout a un commencement (contre la vision païenne, antique, d’un univers statique, d’un temps circulaire…). Rien n’y est donc divin ou sacré, ni lune ni soleil ni étoiles. Ce sont des créatures, comme nous le sommes aussi. Genèse ch.2 compare le monde à un jardin à cultiver et à garder. C’est une image, mais qui n’est pas sans résonance dans nos préoccupations écologiques d’aujourd’hui. Adam et Eve ne sont pas, pour leur part, à identifier à Lucy, à l’australopithèque ou autres hominidés, mais aux humains à qui Dieu s’est révélé, ce qui justement a fondé leur statut d’êtres créés à son image.

Bref, il ne faut pas confondre (ni opposer d’ailleurs) le récit biblique avec un exposé scientifique des débuts de l’univers ou de l’histoire de l’Homme. Ce sont des genres différents, écrits l’un pour décrire, dire le « comment », l’autre expliquer, donner une réponse au « pourquoi la vie ? pourquoi le monde ? » etc.

Il faut garder en tête cette distinction en abordant la question de la mort, et cette mise en garde de Dieu à l’homme en Genèse 2,17 : « le jour où tu mangeras de ce fruit que je t’interdis, tu mourras ». Voici comment nous pouvons la comprendre. L’homme n’a pas été créé comme possédant l’immortalité, dans la mesure où, simple créature, nue et fragile, il ne vit que du souffle de Dieu. Il n’a pas davantage été « programmé » par Dieu pour mourir et retourner au néant. Mais en se séparant de son Créateur, il se sépare de ce qui le fait vivre un peu comme un scaphandrier couperait son tuyau d’alimentation en oxygène. Notez que sitôt mangé le fruit, l’homme et la femme éprouvent la honte de leur nudité, c’est à dire de leur statut de créature limitée, faible. Ils ont voulu se prendre pour des dieux, ils découvrent qu’ils sont poussière. « j’ai eu peur (de toi, dit Adam à Dieu qui le cherche), parce que j’étais nu, et je me suis caché » Genèse 3,10. Il y a mort et mort ! La mort, dans la Bible, ce n’est pas seulement l’arrêt des fonctions biologiques, c’est être privé de la présence de Dieu.

Existe t-il différents types d’offrandes ? [May]

Bonjour May, je ne sais pas trop à quelles offrandes vous pensez : aux offrandes prescrites au peuple d’Israël dans la loi de l’Ancien Testament ? Certainement, il en était de diverses sortes. Il faut d’abord distinguer celles qui avaient pour but d’obtenir quelque chose de la part de Dieu : son pardon, l’effacement des fautes (notamment le sacrifice du Yom Kippour décrit en Lévitique ch.16), la réintégration dans la communauté de l’Alliance. Je n’entre pas dans le détail des divers types de sacrifices, un bon dictionnaire biblique devrait pouvoir vous éclairer à ce sujet.

Ces offrandes là, pour les chrétiens, n’ont plus lieu d’être puisque Christ s’est offert en sacrifice parfait et définitif pour nous réconcilier avec Dieu. Mais les hébreux offraient aussi en diverses circonstances un animal (sacrifié) ou les prémices d’une récolte (don de blé, libations de vin ou d’huile) en signe de reconnaissance au Seigneur. Bref, pas pour exprimer une demande, mais simplement pour dire merci ! L’apôtre Paul nous invite à donner dans ce sens, non pas seulement notre argent, notre temps, nos compétences, nos forces… mais nos corps, c’est à dire nous-mêmes, en reconnaissance à Dieu pour sa miséricorde envers nous (Lire Romains 12,1ss).

Mais si votre question, May, se rapporte aux offrandes que l’on peut faire à l’Eglise, nous passons à des distinctions plus « techniques » : cotisation en tant que membre d’Eglise, don ponctuel ou exceptionnel à une mission, une oeuvre, bénévolat pour soutenir un projet ou une construction, offrande à l’occasion d’un événement familial… Les occasions et moyens de dire merci ne manquent pas ! Mais finalement le don fait au Seigneur, quel que soit sa forme, est toujours quelque chose de gratuit, désintéressé puisqu’il ne s’agit plus d’obtenir quoi que ce soit en retour. Un geste d’amour, un peu fou, quoi. Parce qu’au fond, il s’agit toujours de se donner soi-même à Dieu.

Aimer Jésus et la nation- est-ce « christiano-compatible » ? [Nico]

Le verbe « aimer » a plusieurs sens. Par exemple, je n’aime pas mon conjoint de la même façon que j’aime mes enfants, même si mon amour est aussi profond pour l’un que pour les autres ! De même, aimer notre nation (sa langue, ses valeurs, sa culture) n’est pas incompatible avec l’amour que le Seigneur attend de nous, même si celui-ci est de nature différente. L’obéissance des disciples, l’attachement à notre Sauveur, le désir de vivre à sa suite, etc, sont d’une autre nature que le civisme ou l’attachement à la Patrie, que l’Ecriture nous recommande d’ailleurs (qu’il s’agisse de payer ses impôts ou respecter les autorités, tout ce qui concerne le « vivre ensemble », comme on dit). On peut donc être chrétien et patriote ! Ce qui ne nous empêche pas de garder, à la lumière de l’Evangile, un sens critique vis à vis de notre société, de notre pays, de ses responsables et de ses relations avec les autres Etats.

En effet, la nation peut devenir une sorte de valeur absolue, adorée comme une idole. Cela s’appelle le nationalisme, qui se traduit par la haine des autres peuples. L’amour du prochain étant indissociable de l’amour de Dieu, tout ce qui prétend prendre la place qui revient à Dieu seul conduit au rejet de l’autre. Cette dérive reprend des couleurs de nos jours, et même sur notre continent, hélas, comme si les horreurs de la dernière guerre n’avait pas suffi à en dégoûter l’humanité à tout jamais…

Se soigner avec de l’homéopathie est-il possible quand on est chrétien ? L’homéopathie est-elle une médecine occulte ou non ? [Annette]

Les médecines « douces » ou « alternatives » sont reçues avec méfiance dans certains milieux chrétiens. Entre autres, quand leur origine s’enracine dans des cultures non-chrétiennes, notamment orientales, ou quand leur inventeur s’opposait à la foi chrétienne ou s’adonnait au spiritisme. On les soupçonne de fournir à l’Adversaire une porte d’entrée dans nos âmes. Des chrétiens s’interrogent ainsi sur l’homéopathie. Pour ce qui concerne cette thérapie, parce que son principe de base dit de « similitude » (le semblable, homéo, guérit le semblable) serait contraire à l’enseignement de la Bible : Il faut combattre le mal par son contraire (allopathie). Et parce que son inventeur, Hahnemann spéculait sur l’énergie « spirituelle » à l’œuvre dans la matière.  

Le simple bon sens peut faire douter de l’efficacité grandissante d’un principe actif au fur et à mesure de ses dilutions, parfois tellement dilué qu’il ne se trouve dans la teinture qu’à une dose infinitésimale, voire nulle… Mais je ne suis pas médecin et n’ai donc pas la compétence requise pour dire si les granules homéopathiques sont efficaces ou pas, et à ce titre méritent ou pas d’être remboursées par la sécurité sociale !

Je remarquerai simplement que l’argument « biblique » que j’évoquais ci-dessus nous interdirait de nous faire vacciner… puisque le principe du vaccin est de nous inoculer une souche microbienne affaiblie afin de réveiller nos défenses immunitaires contre la même souche, à l’état virulent. Jugeons plutôt l’arbre à ses fruits (Matthieu 12,33), comme nous le recommande Jésus (même si c’est dans un autre contexte).

Du reste, quelle que soit la thérapie à laquelle nous aurons recours, n’oublions jamais qu’elle est là pour soigner, mais que c’est Dieu qui guérit. Et c’est pourquoi, tout en ayant recours à la sagesse et à la technique médicale, nous devons lui confier notre santé et tous nos combats contre la maladie.

Pourquoi Jésus devait-il être crucifié ? Pourquoi Dieu ne pourrait-il pas simplement nous pardonner sans ce sacrifice terrible de son fils ? [Eric]

Le sens de la mort de Jésus, sa portée et sa cause font l’objet de beaucoup de remises en question depuis des décennies. Certains ne veulent y voir qu’un acte héroïque du témoin de la vérité et de la justice, une dénonciation de la violence des hommes (Matthieu 23,31). Ou une victoire sur les puissances de mort (Apocalypse 12,10ss) qui oppriment les humains. Ou encore, une preuve d’amour total de Jésus envers nous (év. Jean 15,13)  ou d’obéissance/confiance absolue envers le Père (voir Jean 14,31, ou l’attitude de Jésus crucifié face aux moqueries et aux défis qui lui sont lancés). Liste non exhaustive.

Ces sens sont bien présents dans le Nouveau Testament, mais vous avez employé, Eric, le terme le plus important parmi les interprétations que donne l’Ecriture de la mort de Jésus : « sacrifice ». Le fait que son sang a été répandu pour effacer nos fautes (idée de substitution), comme, symboliquement, le sang de l’animal répandu sur l’autel, effaçait les souillures (Lév 17,11).  Jésus est bien le serviteur fidèle annoncé par Esaïe : « la sanction, gage de paix pour nous, était sur lui, et dans ses plaies se trouvait notre guérison… Le Seigneur a fait retomber sur lui la perversité de nous tous » (53,5 et suivants, version TOB). L’épitre aux Hébreux, dans le Nouveau Testament, montre que le sacrifice de Jésus, victime parfaite offerte une fois pour toutes, met fin à tous les sacrifices et à toutes les tentatives humaines pour s’auto-purifier devant Dieu, puisque c’est Dieu qui y pourvoit lui-même en Christ (thème central chez l’apôtre Paul, voir entre autres Romains 3,21-25). Dieu se réconcilie avec nous à la croix, et la Résurrection de Jésus nous l’atteste.

Donc la mort de Jésus « pour nos péchés » a bien à voir avec notre péché ! Et le pardon a toujours un prix. Ce sens expiatoire, pénal, est difficile, voire scandaleux à accepter. Mais « sans effusion de sang,  il n’y a pas de pardon » (Hebreux 9,22). Loin d’évoquer ici un Dieu cruel, vengeur et assoiffé de sang, dont la vue « apaiserait le courroux » (caricature dont témoigne une certaine spiritualité chrétienne, hélas), la mort de Jésus atteste ce que nous révèle la Loi de Dieu : le poids insurmontable de notre péché, qui nous prive de la gloire (de la présence) du Dieu vivant, et dont le salaire (= la conséquence) est la mort. La mort de Jésus est notre jugement. Dieu dit « non » à ce que nous sommes ou tentons d’être sans lui. « Christ a payé pour nous libérer de la malédiction de la croix, en devenant lui-même malédiction pour nous, puisqu’il est écrit : Maudit quiconque est pendu au bois » (Galates 3,13).

Et la croix nous appelle donc à « mourir à nous-mêmes », elle condamne sans appel tous les marchandages religieux que l’homme tente avec Dieu (c’est-à-dire ses vaines tentatives pour e rendre juste) pour qu’il ne vive que de la Grâce, du don gratuit que Dieu nous fait en Jésus-Christ (Romains 5,20 ; 6,14,23).

Bref, pour reprendre une image à la mode, il faut préserver, dans la « biodiversité » des explications de la mort de Jésus dans la Bible, cette « espèce menacée » qu’est le sens sacrificiel ! Jésus est bien « l’agneau de Dieu qui ôte le péché du monde », comme le disait Jean-Baptiste.

Que penser à propos de prière du « Notre Père » ? Je n’aime pas la réciter. C’est obligatoire pour bien prier ? [Val]

« Réciter » le Notre Père n’est non seulement pas obligatoire, mais aussi pas du tout recommandé ! Je vous recommande de chercher en ligne, si vous ne le connaissez pas déjà, le savoureux sketche que la compagnie théâtrale sketch-up propose sur ce sujet : quelqu’un dit mécaniquement le Notre Père avant de s’endormir et surprise ! Voilà que Dieu lui répond. Le dialogue qui va s’ensuivre montre combien chaque demande de cette prière engage celui qui la formule, et va marquer le commencement d’un changement radical dans sa vie et ses relations.

Cette prière enseignée par Jésus à ses disciples a ceci d’extraordinaire qu’elle rassemble, résume tout ce que nous pouvons demander au Seigneur, et qu’elle nous unit à la grande famille des enfants de Dieu (nous disons bien « Notre » Père). Alors bien sûr, rien d’obligatoire à la dire. Mais tous ceux et celles qui la pratiquent en prenant le temps d’habiter chacune de ses demandes diront combien elle nous aide à approfondir notre dialogue avec Dieu, avec les autres… et notre vie de disciples qui préparent ce Règne tant attendu.

Comment une femme doit elle s’habiller selon la Bible ? Dans le coran la femme doit se voiler et cache par ailleurs ses formes chose que j’apprécie énormément- mais que je ne vois pas dans l’Eglise. [AT]

On trouve dans le Nouveau Testament des recommandations de décence adressées aux femmes chrétiennes (par exemple 1 Timothée 2,9). Quant aux critères précis de pudeur ou d’indécence, ils varient selon les lieux, les cultures, et les époques. Aller seins nus ne choque personne dans certaines tribus d’Afrique ou d’Amazonie, il n’en est pas de même chez nous. Les apôtres qui écrivaient aux femmes chrétiennes tiennent compte de leur contexte culturel, qui n’est plus le nôtre. Par exemple Paul recommande aux femmes de prier la tête couverte (1 Corinthiens 11,5ss) parce qu’à l’époque à Corinthe, et c’était vrai aussi dans le judaïsme, il était indécent pour une femme d’aller nue-tête ; ce voile sur leur tête signalait et honorait leur féminité, tout en en réservant la beauté à leurs seuls époux. Ce qu’il faut retenir en tout cas, c’est qu’il n’est pas seulement de la responsabilité des femmes de ne pas provoquer les hommes, mais les hommes sont aussi responsables du regard qu’ils posent sur d’autres femmes que la leur, qu’elles soient voilées et « emburquinées »… ou pas. Les questions de tenue vestimentaire, au fond, reviennent toujours à celle du respect de l’autre.

La communion par la prière entre chrétiens vivants et ceux déjà morts est-elle une vérité biblique ? Les morts peuvent ils « porter » nos prières ? [Laurent]

Le symbole des apôtres évoque la « communion des saints », c’est à dire ce lien qui unit les croyants de tous les temps, y compris ceux et celles qui nous ont précédés dans l’éternité. Dans un passage magnifique, l’épître aux Hébreux nous en précise la nature : « vous vous êtes approchés… de la cité du Dieu vivant, la Jérusalem céleste, avec ses milliers d’anges. Vous vous êtes approchés d’une assemblée en fête, celle des fils premiers-nés de Dieu, dont les noms sont inscrits dans les cieux »…(He 12,22-23). Donc en un sens oui, nous sommes en communion parce qu’unis dans un même culte rendu au Père par l’immense assemblée de ses enfants, cette grande foule de témoins dont nous sommes entourés (Hé 12,1). Mais nous ne sommes pas pour autant en lien de prière entre vivants et morts ! La prière nous relie à Dieu seul, par la médiation d’un seul : Jésus-Christ. Il n’est pas question dans la Bible de communiquer avec les morts ni qu’ils soient des sortes d’intermédiaires de nos requêtes. Saül s’y est essayé en violation de la loi de Dieu (lire le curieux récit de son dialogue avec Samuel décédé en 1 Samuel ch.28,7-25).

Peut-on voir dans la Bible un texte qui parle de la vie de Jésus entre ses 20 et 30ans ? [Ghislain]

Les quatre évangiles que nous avons conservé pour former le canon du Nouveau Testament (et qui font donc autorité pour nos vies) n’évoquent pas cette période de la vie du Christ.

Le but des évangiles étant clairement de susciter la foi dans le Messie et ainsi recevoir la vie, les évangélistes se sont concentrés sur des moments-clés de la vie et de l’enseignement du Seigneur : sa présentation au Temple quelques jours après sa naissance et sa venue au même lieu à 12 ans affirment ainsi que Jésus est bien né et a grandit… comme nous (il n’est donc pas apparu par miracle directement adulte); son baptême à environ 30 ans sur les bords du Jourdain vient inaugurer le début de son ministère qui se poursuivra jusqu’à sa mort, sa résurrection et son ascension.

Le mot Schekinah est souvent prononcé par des pasteurs. Je voudrais savoir s’il s’agit d’un des noms de Dieu. [Brice]

Shekinah est le mot hébreu pour dire que D.ieu vient véritablement demeurer auprès de son peuple, dans le tabernacle. On le comprend généralement par « présence » ou « gloire ».

Il ne s’agit donc pas d’un nom de D.ieu (le judaïsme ne voulant pas nommer D.ieu pour éviter de le prononcer en vain) mais d’une action de D.ieu pour se faire connaitre/voir/sentir.

Les pasteurs qui prononcent le mot Shekinah supplient donc D.ieu de descendre dans le temple, auprès de la communauté rassemblée à ce moment-là. Cette invocation se fait par le Saint-Esprit.