Pourquoi Dieu ne parlerait-il que dans la Bible ? Il a bien parlé aux personnes de la Bible en direct ? Pourquoi aurait-il changé ? [Esteban]

Dieu a parlé à l’humanité depuis le commencement du monde. Et il continue à parler. Ce qui va créer une ligne de séparation à l’intérieur du monde chrétien, c’est ce qu’on appelle le cessationnisme. Vous reconnaîtrez le verbe cesser dans ce terme en -isme… Cela signifie donc que pour une partie des chrétiens, dès lors que le canon des Écritures sa été clos, c’est-à-dire dès que la liste des textes de la Bible a été fixée telle que nous la recevons aujourd’hui, Dieu a cesser de se manifester de façon surnaturelle, et notamment dans les paroles dites prophétiques, ou de sagesse, ou de connaissance, décrites dans le chapitre 12 de la première épître aux Corinthiens.

Les cessationnistes pensent donc que le le Saint-Esprit se fait uniquement interprète des Écritures depuis que nous avons la Bible. Dieu nous parle, pour eux, à travers le textes biblique, que le Saint-Esprit transforme en une parole vivante pour venir témoigner des œuvres de Dieu jusque dans notre cœur.

Pour les autres, Christ étant le même hier, aujourd’hui, toujours (Hébreux 13,8), son Esprit peut tout à fait parler même hors des Écritures, afin que les croyants entendent la voix du Père céleste. Il est vrai que ces paroles ne doivent pas être contradictoires avec celles des Écritures, et que pour le monde protestant et évangélique en général, il n’y a aucun point de doctrine nouvelle qui puisse être ajouté à ce qui a déjà été mis en dépôt dans la Bible.

La Bible semble dire que les fantômes pourraient être réels (1 Sam 28, Matt 14:26 et Luc 24:39). Jésus ne réprimande pas les disciples pour une croyance superstitieuse. Comment comprenons-nous cela ? [Lucie]

En réalité, le mot « fantôme » est un choix de certains traducteurs de Bible pour faciliter notre compréhension du texte. Le mot « fantôme » n’existe pas en tant que tel dans les textes originaux en grec et en hébreu.

Dans le Nouveau Testament, le terme original grec est le mot « esprit » (pneuma). Certaines éditions de la Bible choisissent de traduire ce mot tantôt par « fantôme », tantôt par « esprit » en fonction du contexte.

Lorsque la Bible parle des esprits, rien à voir avec l’idée qu’on se fait des fantômes aujourd’hui (des personnes décédées qui viennent hanter les vivants). Il ne s’agit pas d’une superstition pour autant. Dans le Nouveau Testament, Jésus et ses disciples sont régulièrement confrontés à des « esprits » qualifiés de « mauvais » ou « impurs ».

Jésus a autorité sur les esprits mauvais. Par la foi et par la prière nous pouvons user de son autorité pour chasser ces esprits qui asservissent les humains. (Voir par exemple Marc 9.14-29)

Que dit la Bible à ceux qui sont constamment rejetés dans l’amour- incapables de trouver une femme parce qu’ils sont trop laids- insensibles- timides ? [Fred]

Je ne sais pas, Fred, si l’on peut trouver dans la Bible un verset tout prêt pour la situation que vous évoquez. Par contre, à travers ce que vous dites, j’entends de la souffrance, une blessure profonde qui affecte l’image de soi. Alors, je crois que le message de l’Évangile a toute sa pertinence : l’amour que Dieu nous porte est indépendant du regard que les êtres humains posent sur nous. Que des jugements aient été prononcés sur notre beauté, notre sensibilité ou notre ouverture aux autres n’empêchent pas Dieu de nous trouver une valeur inestimable. À mesure que cette relation là est développée, approfondie, je peux découvrir une source de paix, de confiance en moi, qui m’aidera à vaincre la timidité, à ouvrir ma sensibilité et à dépasser l’appréhension selon laquelle les femmes ne jugeraient les hommes que selon leur apparence physique.

La Bible légitime-t-elle la légitime défense ? [Nico]

« Celui qui veut sauver sa vie la perdra » (Marc 8,35)

« Si quelqu’un te frappe sur la joue droite, tends-lui aussi la gauche » (Matthieu 5,39).

Ces textes pourraient suffire à bannir toute notion de « légitime défense »… Mais les choses sont sans doute plus compliquées. La Bible dit aussi que tout Homme est créé à l’image de Dieu, donc que la vie est sacrée, et d’aimer son prochain comme soi-même, ce qui implique, me semble-t-il, de se protéger soi-même, et de protéger son prochain (notamment sa famille).

Augustin, donc la tradition de l’Eglise, a résolu cette tension en distinguant les nécessités de la vie réelle et civile (où le mal doit être sanctionné et dont il faut se protéger), et l’attitude spirituelle de miséricorde.

Pour ce qui est des Ecritures elles-mêmes, il me semble qu’il est important de souligner ce que la théologie moderne oublie souvent : la continuité entre les deux testaments. Jésus n’a pas aboli la Loi de Moise (Matthieu 5,17-18) et, comme les juifs l’ont toujours fait, il l’éclaire, l’actualise, l’interprète en fonction des circonstances.

D’après la Loi de Dieu, révélée à Moise (avec les grands principes des 10 paroles, puis ses applications contextuelles), toute vie est sacrée (Ex20,13)… la propriété privée, qui permet la vie, doit être respectée (Exode 20, 15 ;17 ; voir une application en Exode 22,1). Jésus n’a jamais prétendu aller contre ces grands principes.

Qu’en est-il alors des textes qui invitent à relativiser sa propre vie ? Ils sont liés à la cause de l’Evangile… Ainsi un chrétien peut être conduit à accepter le martyr pour sa foi, mais « perdre sa vie » à cause du Christ, ce n’est pas perdre sa vie pour laisser dominer quelqu’un qui se comporte en ennemi de la justice et du Christ. D’ailleurs, « il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis » (Jean 15,13).

Que dire du sermon sur la montagne, où on trouve la parole « Mais moi je vous dis de ne pas résister au méchant. Si quelqu’un te gifle sur la joue droite, tends-lui aussi l’autre » (Matthieu 5,39) ? Jésus s’adresse ici à ses disciples devant une foule d’Israelites qui pleurent, à cause de longs siècles de désobéissance collective à Dieu, l’injustice et la misère qui sévissent dans le pays. Les velléités de révoltes sont nombreuses, et les réponses du pouvoir romain aux insurrections sont sanglantes. Les Israélites ont pourtant en tête les promesses de bonheur faites par Dieu avant leur entrée en Terre promise s’ils lui obéissent (Deutéronome 28,1). Or Jésus est le Messie qui vient restaurer et libérer Israël afin qu’il bénisse toutes les nations. Dans le cadre du renouvellement de l’alliance de Dieu avec son peuple (Matthieu 5, 3-11), Jésus invite probablement (5,41 renvoie assez clairement à une forme de persécution du pouvoir romain) à ne pas résister violemment au pouvoir. Si tel est le cas, cette position de Jésus de non-résistance à un pouvoir oppresseur se retrouve chez Paul en Romains 12,17-13,10, où Paul invite à ne pas résister à un pouvoir romain très menaçant, mais à compter sur l’intervention divine (voir Deutéronome 32, 35).

Ainsi, de manière générale, il me semble que la Bible légitime la « légitime défense », mais sa position est toute différente face à un pouvoir injuste.

 

Le livre de Jonas est-il une satire comique ? 

Discutons du genre littéraire du livre de Jonas. Est-ce une histoire plus ou moins inventée à laquelle des juifs ont donné du sens ? Une belle parabole qui viserait une détermination existentielle chez l’auditeur ou le lecteur de l’histoire, plutôt qu’une description historique ? Une satire comique que seuls quelques littéralistes prendraient au sérieux à cause de leur obsession pour défendre l’exactitude de chaque phrase de la bible ? 

Je donne quatre arguments qui m’ont convaincu de prendre l’histoire de Jonas comme un récit historique raconté sous forme de témoignage prophétique : 

  • L’histoire telle que nous l’avons reçu dans le canon biblique s’auto-présente dans un cadre géographique et historico-politique des plus plausibles (la domination assyrienne sur la Mésopotamie). A aucun moment l’auteur ne suggère explicitement qu’il faudrait comprendre son histoire comme relevant du conte ou de l’allégorie (notre 4ème argument évoquera les éléments que certains interprètent comme des marqueurs implicites d’un genre littéraire relevant du mythe). Si le récit s’auto-présente explicitement comme historique, le choix ne sera pas entre histoire vraie et conte philosophique, mais entre histoire vraie et mensonge manipulatoire de la part de l’auteur.
  • L’histoire de la réception du livre de Jonas témoigne que le livre a été reçu comme présentant des faits historiques par les juifs et par Jésus lui-même. C’est à ce titre que ce livre se trouve dans la bible. Une grande partie du sens de cette histoire aurait été exactement le même si l’auteur avait présenté son livre comme une allégorie, mais tout simplement, il n’en est pas ainsi. Si on veut soutenir le caractère allégorique de Jonas, on doit le faire en expliquant l’erreur d’interprétation des docteurs juifs, des pères de l’Eglise et de Jésus. C’est possible, mais les conséquences sont lourdes… 
  • Le livre de Jonas présente des paroles comme venant de Dieu dans le cadre d’oracles prophétiques. Le judaïsme, comme toutes les religions du monde et de tous les temps, a connu des fous et des charlatans. Dans la mentalité juive façonnée par sa relation à Dieu, on ne prend par le nom de l’Eternel en vain en disant des paroles de sa part à la légère. Si jamais, on fait une blague juive ou un enseignement allégorique, on le fait bien comprendre. Sauf si on est manipulateur ou faux prophète. 
  • La tempête qui s’apaise en un clin d’oeil, le gros poisson qui gobe Jonas et le ricin qui pousse à toute vitesse son-ils des éléments qui devraient nous inciter à comprendre le texte comme un récit fantastique ? Désolé… mais le principe de la foi en Dieu, c’est quand même de penser que le créateur domine la nature et peut faire des miracles. Si les miracles racontés par la bible nous poussent à interpréter le récit comme relevant de l’imaginaire, on doit se confronter au fait que la bible est un tissu de mensonges. Le débat dépasse ici largement la question du livre de Jonas. Dieu est-il Dieu ou est-ce une allégorie de la générosité?

La Bible ne se contredit-elle pas entre Jean 5:31 et Jean 8:14 ? [Franck]

Vous relevez, Franck, deux affirmations apparemment contradictoires de Jésus dans le même évangile selon Jean. En 5,31, Jésus affirme qu’il ne pourrait se rendre lui-même témoignage (au sujet de la vérité sur sa personne). En 8,14, Jésus prétend pouvoir le faire ! Mais comme c’est le cas la plupart du temps, c’est la lecture de tout le passage dont est extrait le verset qui donne la solution de l’énigme. En Jean 5,37, Jésus précise que le Père lui rend témoignage, à travers les oeuvres qu’il lui a données à accomplir. Même chose en Jean 8,16-18, où Jésus affirme qu’il n’est pas seul, parce qu’il est l’envoyé du Père, et que le Père témoigne de lui.

Les textes bibliques sont-ils ouverts à une pluralité d’interprétations ? Chaque croyant devrait-il interpréter le sens d’un passage biblique pour lui-même ? [Bjorn]

Les textes bibliques peuvent avoir plusieurs interprétations, tout dépend surtout de l’intention de la personne qui les interprète. Il me semble qu’interpréter le sens d’un passage biblique pour soi-même, donc en quelque sorte, tout seul, ne me paraît pas judicieux. D’abord parce qu’il y a beaucoup d’autres chrétiens avant moi qui ont interprété, et que c’est peut-être plus simple d’aller d’abord voir ce qu’ils en ont dit plutôt que de me casser la tête sur des versets qui peuvent être compliqués. Ensuite parce que l’interprétation biblique n’est pas une fin en soi, me semble-t-il. Il s’agit d’abord et avant tout d’approfondir notre relation au Dieu vivant révélé en Jésus-Christ. Nous ne sommes pas là d’abord pour faire des interprétations. Si les interprétations que je lis ne me semblent pas renvoyer à un approfondissement de ma relation au Christ mais que, par exemple, elles cherchent à défendre une idéologie ou à faire admirer l’intelligence de l’interprète, je préfère prier, reprendre le texte et alors, proposer une interprétation. Ce sera la mienne, mais j’aurais cherché à travers elle à mieux faire connaître le Seigneur et son amour.

J’ai lu des théologiens libéraux américains. Ils rejettent Noël comme un mythe parce que Marc (ancien évangile) ne le mentionne pas. L’incarnation est-elle fausse? Jésus de Fils de Dieu par adoption ? [Sophie]

Si nous voulons appuyer notre foi sur la pensée humaine, nous pouvons croire ce qu’avancent les théologies libérales au grès des modes et des temps. Si nous voulons appuyer notre foi sur la Bible, telle qu’elle est reçue par l’Eglise depuis les premiers siècles de son histoire, nous devons croire en l’incarnation. Ayant confiance en l’Esprit, qui a conduit la rédaction des Écritures et sa réception, j’ai fait le choix d’appuyer les contenus de ma foi sur la Parole telle qu’elle nous est donnée à travers les différents livres de la Bible.

Lorsque je lis la Bible, je remarque que les Évangiles de Luc et de Matthieu parlent de la naissance du Christ, Fils de Dieu, que l’Évangile de Marc, s’il ne raconte pas cette naissance, ne remet pas en question cette donnée (Marc 14/61-62) et que l’Évangile de Jean est on ne peu plus clair sur ce qui advint en Christ (Jean 1, Jean 16/28 etc). Paul, dans ses lettres, est fidèle à cette donnée, reprenant, dans l’un des plus beau passage de l’Ecriture, ce qui était probablement un hymne de la première Eglise (voir Philippiens 2/5-12).

Il est remarquable que la doctrine de  l’incarnation donne toute sa cohérence et sa spécificité à la foi chrétienne. Alors que les autres religions invitent l’homme à s’élever vers Dieu par toutes sortes de moyens, nous croyons que notre Dieu est venu vers nous pour nous libérer du péché et de la mort. C’est parce que  Jésus a été homme qu’il a pu prendre sur lui le péché des humains. C’est parce qu’il est Dieu qu’il nous en a libéré.

Qu’est-ce que l’on entend par parole « Logos » et parole « Rhema » ? [P]

Le mot grec « logos » désigne la parole et la raison. Le mot grec « rhema » désigne la parole et l’événement. Ces duos de mots, qui ont un sens logique quand on considère la mentalité grecque antique, en ont un autre, quand on considère la pensée biblique et la relation que Dieu offre à son peuple. Ainsi, la Parole du Dieu de la Bible éclaire les choses, nous communique la vérité sur Dieu et sur nous-mêmes. Elle est aussi ce qui crée l’événement, ce qui a créé le monde, ce qui l’a recréé. Ainsi la parole de Dieu dans la Bible est-elle aussi miracles, promesses, actes de salut.

L’étude précise de l’usage de ces deux mots dans la Septante, la version grecque ancienne de la Bible et les différents écrits du Nouveau Testament a sûrement déjà été le sujet de plusieurs thèses de théologie, les auteurs bibliques employant certainement l’un ou l’autre en fonction de leurs choix propres. J’ai néanmoins rapidement regardé où se trouvaient ces mots dans quelques évangiles, et je vous livre quelques conclusions partielles, vous laissant poursuivre la réflexion.
Dans l’Evangile de Jean, « logos » est utilisé pour la Parole de Dieu envoyée dans le monde. Cette Parole désigne Jésus-Christ lui-même (voir Jean 1/14 :  » logos » ainsi que Jean 8/37, 8/43, 8/51). Rhema, utilisé au pluriel désigne, en revanche,  les paroles concrètes que Jésus a prononcées pendant son ministère : Jean 8/20, ou 5/47) par exemple. En Matthieu, « logos » désigne le plus souvent la parole qui vient de Dieu ou de Jésus (7/24, 15/12) quand « rhema » désigne des paroles humaines (12/36, 18/16). Enfin, chez Luc, c’est l’enseignement de Jésus ou des disciples qui est désigné par logos ( 1/2, 4/22, 5/1) quand les actes rédempteurs de Dieu et les miracles manifestés en Jésus sont visiblement désignés par « rhema » (1/37, 38, 65, 5/5, 7/1).

Bonne continuation avec le Dieu qui parle !

Par quel livre commencer à lire la Bible ? [Pierre-Henry]

Lorsqu’on est chrétien, on comprend toute la Bible à partir de ce que Jésus a fait pour les humains. Le mieux est donc probablement de débuter par un Évangile, un récit de la vie de Jésus. On trouve quatre Evangile, dans la Bible, désignés par le nom de leurs auteurs : Matthieu, Marc, Luc et Jean. Marc est peut-être un peu court; Jean, bien que très beau est profond peut paraître un peu compliqué au premier abord. Matthieu ou Luc sont probablement de bons points de départ.

Les épîtres du Nouveau Testament exposent la théologie chrétienne, le contenu de la foi des premiers chrétiens. Ils se trouvent dans ta Bible entre les Actes et l’Apocalypse. Ils peuvent t’aider à comprendre en quoi la vie, la mort et la résurrection de Jésus peuvent changer ta vie, aujourd’hui. Tu peux lire cela après les Evangiles, dans une traduction simple, au
début, comme la version « Parole de vie ».

La lecture de l’Ancien Testament, qui raconte ce qui est advenu entre Dieu et les hommes avant la venue de Jésus reste importante à entreprendre pour tout chrétien. Les livres situés dans cette première partie de la Bible nous disent ce que Dieu a fait, à travers les âges, pour appeler et sauver son peuple (livre de l’Exode, entre autres ). Ils nous parlent aussi de la condition de l’homme qui rejette Dieu (Genèse 3-11, par exemple) ainsi que de sa promesse d’envoyer un sauveur qui pourrait réconcilier Dieu et l’humain ( Esaïe 53, par exemple). Enfin, il nous donne des exemples de prières, avec le livre des Psaume et des indications pour notre vie, à travers la loi.

Si tu es curieux de connaître comment est né la première Eglise, comment les premiers chrétiens ont cru, se sont organisés et ont annoncé Jésus, regarde les Actes. Si tu te poses des questions sur la fin de l’histoire, jette un oeil à l’Apocalypse !

Le lecture de la Bible n’est pas toujours aisée. Mais si tu demandes à Dieu, dans la prière, de t’éclairer par son Esprit, il te sera donné de comprendre bien des choses sur Dieu et sur toi-même. Ne t’inquiète pas de ce que tu ne comprends pas pour le moment…accueille plutôt avec joie ce que Dieu te montre et n’hésite pas à rejoindre une communauté chrétienne pour recevoir quelques lumières de tes frères et sœurs dans la foi.

Bonne aventure à toi !