Eglise – Page 23

Le baptême de bébés ne met-il pas l’accent sur une foi familiale plutôt que personnelle ? [Gilbert]

Le baptême des bébés prend ses racines dans une haute conception de la famille en tant que cellule communautaire placée sous le regard de Dieu. Cette vision anthropologique est attestée bibliquement dès l’Ancien Testament. Noé, seul juste trouvé sur la terre, monte avec sa famille dans l’arche ; Abraham fait circoncire sa génération avant que ce rite devienne une pratique faite sur les bébés des générations d’après, pour signifier l’alliance de Dieu avec la descendance du patriarche… Les chrétiens qui baptisent les enfants voient dans l’acte du baptême une promesse comparable : Dieu fait alliance avec son peuple. « Cette promesse est pour vous, pour vos enfants et pour tous ceux qui sont au loin… » Actes 2, 39.

Dans le Nouveau Testament, il n’y a pas de description de baptême d’enfant, mais pas de restriction explicite non plus. La question centrale sera donc la place de la repentance et de la confession de foi. Des textes bibliques semblent ouvrir la possibilité d’une confession de foi familiale : « et il fut baptisé lui et toute sa maison » (Actes 16, 33). D’autres textes semblent clairement lier le baptême à une repentance et une confession de foi individuelle (1 Pierre 3, 21).

Pour revenir aux luthériens, Martin Luther n’a jamais remis en cause la pratique du baptême des enfants parce qu’il ne voyait pas d’arguments bibliques assez certains pour bouleverser une pratique séculaire. Notons que son combat n’était pas concentré sur les signes extérieurs de la foi mais sur la foi elle-même ! De ce point de vue, il a toujours affirmé l’absolue nécessité de croire pour être sauvé et non seulement d’être baptisé… Il pensait donc qu’un enfant baptisé petit, au nom du Dieu trinitaire avec de l’eau et qui croyait une fois devenu adulte avait tout ce qu’il faut, quel que soit l’ordre…

Pour approfondir encore cette question, saviez-vous que Luther était fermement convaincu que la pratique du baptême devait se faire par immersion totale et non seulement par aspersion ?

Sur quels passages bibliques s’appuie l’église luthérienne pour justifier le baptême de bébé ? Comment le pasteur peut-il affirmer que le petit bébé fait désormais partie de la famille de Dieu ? [ClaudeW]

Les Églises luthériennes, réformées, anglicanes et méthodistes, tout comme l’Église catholique, baptisent les petits enfants des fidèles lorsque ceux-ci le demandent dans une démarche de foi. Elles baptisent évidemment aussi les adultes qui ne l’ont pas été. Elles ne rebaptisent pas ceux qui l’ont été dans une autre Église chrétienne.

« On doit baptiser les enfants, […] par ce Baptême, ils sont offerts à Dieu et lui deviennent agréables. » (Confession d’Augsbourg, art. 9)
« Or, quoique le Baptême soit un sacrement de foi et de pénitence, néanmoins, parce que Dieu reçoit dans son Église les petits enfants (Matthieu 19 / 14) avec leurs parents, nous disons que, par l’autorité de Jésus-Christ, les petits enfants engendrés des fidèles doivent être baptisés. » (Confession de La Rochelle, art. 35)

Elles se basent sur plusieurs textes. Tout d’abord, puisque l’Église chrétienne est le peuple de Dieu, à l’image et à la suite de l’Israël de l’Ancien Testament, il y a un parallèle avec la circoncision, qui concerne tout enfant (mâle) dans le judaïsme (Genèse 17 / 11-12). Mais surtout, dans le Nouveau Testament, il y a notamment deux textes : dans les Actes des Apôtres et la Première épître aux Corinthiens.

Actes des Apôtres 2 / 39 : « La promesse est pour vous, pour vos enfants… »
1 Corinthiens 7 / 14 : Les enfants d’un couple où l’un des parents est « saint » (= chrétien) sont saints.

Mais sans doute peut-on aussi interpréter différemment ces textes, et aujourd’hui il n’y a plus d’excommunication envers les Églises qui ne baptisent que les adultes. Mais pour les luthéro-réformés, le baptême (quel que soit l’âge du baptisé) reste d’abord une affirmation de la libre grâce de Dieu, un acte de parole de Dieu, et non d’abord une affirmation de la foi du baptisé. « Par le Baptême la grâce divine nous est offerte. » (Confession d’Augsbourg, art. 9)

Comment choisir une Eglise et y rester, au milieu de toutes les Eglises protestantes, entre les tendances libérales et pharisiennes qui existent parfois au sein d’une même assemblée ? [Phanie]

Les dénominations et différentes assemblées sont l’arc-en-ciel avec ses couleurs, qui une fois rassemblées et synthétisées, forment la lumière. Chaque couleur touche l’autre. Il y a une diversité d’Eglises pour que vous puissiez trouver un lieu où vous soyez le plus à l’aise possible. Dans certains coins de France, c’est vrai qu’il n’y a pas beaucoup de choix.

A l’intérieur de chaque Eglise, il y a toute une diversité aussi. Parce que chacun est unique, comme tout le monde. Pas évident. Mais l’Eglise est la famille que nous recevons d’en-haut. Nous avons reçu une famille par le sang et n’avons pas choisi nos parents et nos frères et sœurs. La plupart du temps on fait tout pour les supporter. L’Eglise c’est pareil ; la part du choix est minime car on va toujours trouver une communauté qui ne nous convient pas parfaitement. Mais cette imperfection et ces tendances a cela d’utile qu’elles nous permettent de nous laisser façonner et d’apprendre à aimer ceux qu’on n’aime pas naturellement. Jésus disait : « Si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense méritez-vous? Les publicains aussi n’agissent-ils pas de même ? » (Matthieu 5,46). Nous recevons les membres de l’Eglise comme des frères et des sœurs qui sont tout aussi dignes et tout aussi indignes que nous d’avoir Dieu comme Père… Ça rend humble.

Après ça restent des critères aussi :
– est-ce que ce qui est porté par la communauté, dans la vie et le message, est bien conforme à l’Ecriture biblique et à la trajectoire de ce que Dieu a proposé ?
– est-ce que Dieu m’appelle vraiment à être dans cette assemblée au-delà de mon confort ?

J’ai un problème avec quelqu’un dans mon Eglise et je ne sais plus quoi faire pour lui expliquer qu’il se trompe [Max]

Jésus nous a montré le chemin pour traverser ce genre de difficultés en Matthieu 18/15-17. Il nous dit ici que nous avons le devoir de dire à notre frère ou à notre sœur ce qui nous apparaît comme un péché, une erreur de comportement ou une fausse idée sur Dieu et d’employer tous les moyens possibles pour qu’il le comprenne. Ainsi sont évoqués la parole individuelle, la parole de deux ou trois et la parole partagée de l’Eglise. Jésus nous dit aussi que cette juste méthode ne parvient pas toujours à faire changer l’autre…il convient alors de cesser d’insister pour considérer cette personne comme un païen ou un collecteur d’impôt : quelqu’un à traiter comme Jésus, avec amour, dans l’espérance que son comportement ou sa manière de penser évolue ce que le Saint-Esprit seul peut accomplir dans les cœurs. Cela veut dire concrètement souvent persévérer humblement dans la prière pour cette personne. Voyez en cela 1 Corinthiens 4/7.

En quoi nos talents respectifs doivent ils être exploités au nom de Dieu? Est-ce qu’ainsi je me fais plaisir ou est ce que je réponds à une mission divine ? [Béatrice]

Disons qu’il y a plusieurs catégories dans l’Ecriture pour dire ce que Dieu dépose en nous :

• Les talents, ce sont des aptitudes que Dieu a mises en nous et qu’il nous faut exploiter. La parabole dite des talents fustige celui qui a enterré et n’a pas valorisé ses biens (Matthieu 25,14-30).

• Les dons, ou charismes, sont des aptitudes temporaires, données par l’Esprit Saint pour l’utilité commune (1Corinthiens 12,7), parfois des aptitudes surnaturelles, qui permettent de faire des choses extraordinaires pour les autres et valorisent la seule gloire de Dieu : nous n’en étions pas capables par nous-mêmes.

• Les ministères sont des formes de reconnaissance et de valorisation par l’Eglise, d’aptitudes pour le service commun. L’appel doit être reçu par la personne, et par les autorités de l’Eglise. Ainsi, Dieu organise la valorisation des ressources de son Eglise (Ephésiens 4,11).

Après, tous sont appelés, à des choses communes : aimer, prier, guérir, libérer, etc. Mais chacun avons un appel particulier, parce que nous sommes uniques, comme tout le monde. Aussi il n’y a aucun mal à se faire plaisir dans le déploiement de nos talents, sinon à quoi servirait-il que Dieu les ait mis en nous. C’est juste que nous devons être vigilants à ce que nos talents ne nous conduisent pas au repli sur nous, en mode narcissique, mais qu’il nous mette, joyeux, en marche vers les autres.

Pourquoi des pasteurs portent la robe pastorale ? Quelle est son utilité alors qu’il y a chez les protestants le sacerdoce universel ? [Alex]

Ceci est propre à la tradition luthéro-réformée – et tous les pasteurs ne la portent pas… À la différence d’un vêtement sacerdotal, elle a un double rôle pendant le culte (et aucun rôle à un autre moment) : elle distingue le pasteur, et elle le cache !

Elle distingue le pasteur, non pas en tant que le croyant le plus près de Dieu, le premier de l’assemblée, encore moins le plus pur ou le plus pieux, mais en tant qu’il est « apte et digne » pour annoncer la parole de Dieu. Elle manifeste donc à la fois sa formation universitaire (c’est sa première fonction, c’est la même robe qu’un docteur d’université ou un magistrat) et sa reconnaissance par l’Église (au-delà de l’Église locale). Elle montre que son ministère est autre que celui d’un prédicateur dit laïc. En même temps elle cache le pasteur, car ce n’est pas lui qui est important, mais la parole de Dieu que les fidèles peuvent entendre par l’intermédiaire de sa prédication. S’il y a un acteur important dans le culte, c’est le Saint-Esprit, pas le pasteur.

Le sacerdoce universel, c’est autre chose. C’est la conviction que tous les baptisés peuvent s’adresser à Dieu et le prier les uns pour les autres. Le pasteur n’est pas un intermédiaire obligé, il n’est pas plus prêtre (pas moins non plus) que les autres chrétiens. Dans le sens traditionnel, un seul est prêtre, Jésus-Christ, et c’est pour toujours ! Mais l’assemblée chrétienne a besoin de pasteurs, formés et reconnus, qui enseignent et proclament la parole de Dieu. Ce service (= ministère) est fondateur et central pour l’Église, il en assure l’unité et en soutient la mission. D’autres ministères s’exercent aussi dans l’Église ou en son nom, ce n’est pas le seul.

Quelle Eglise luthérienne s’est associée à l’ERF pour donner EPUF ? [Dom]

L’Eglise Evangélique Luthérienne de France s’est alliée à l’Eglise Réformée de France en 2013 pour former l’Eglise Protestante Unie de France.

L’EELF était formée de deux entités, une centrée sur le pays de Montbéliard, et l’autre sur Paris (bien qu’allant jusqu’à Nice ou Lyon). Les synodes luthérien et réformé de Montbéliard et de région Est ont une pleine unité. L’unité des synodes réformé et luthérien à Paris n’est pas encore totalement aboutie.

Comment comprendre la Sainte Cène ? Quelle fréquence sans tomber dans l’idolâtrie ? [Stéphane]

C’est un des rares gestes que Jésus nous a explicitement dit de reproduire. « Faites ceci en mémoire de moi » Luc 22, 19. Et si c’est important pour Jésus c’est que ça l’est pour nous : en ce que ça rappelle la mission de Jésus jusqu’à la croix, en ce que ça proclame pour le temps où on la célèbre (la mission de l’Eglise de demeurer dans Son amour et d’y appeler toujours plus de membres), et en ce que ça dit de l’espérance de l’Eglise invitée au banquet final de Dieu.

Dans les premières assemblées chrétiennes, on prenait son repas ensemble et au cours de celui-ci il y avait le partage solennel du pain et du vin avec le rappel de son institution par Jésus. Mais dès le début, ce repas a été un point de vérification de la santé de la communauté : un problème dans la forme pouvait révéler un problème spirituel de fond! (voir par exemple 1 corinthiens 11, 17-23) Aujourd’hui les enjeux sont les mêmes. Je dirai que les modalités de la cène peuvent varier selon le message qu’on veut faire passer, selon ce qu’on vit ou est appelé à vivre en communauté.

Attention, l’idolâtrie peut se cacher dans une célébration hyper fréquente de la cène, comme dans une trop grande rareté de celle-ci. Et une foi authentique peut être manifestée dans des pratiques parfois surprenantes, mais réfléchies spirituellement. Bref, une Eglise saine aime la cène 😉

Quel sens a la nativité pour les protestants puisque Marie n’a pas un caractère sacré ? Est-ce uniquement les conditions de son avènement dans une étable qui fait le message biblique ? [Cathia]

J’avoue ne pas être sûr de comprendre vraiment la question, mais essayons de cheminer ensemble. 🙂

La nativité est l’événement central des Ecritures puisque c’est l’advenue à la vie terrestre de Jésus. C’est énorme ! Noël est une fête très célébrée par les protestants, avec chants et joie.
C’est la simplicité de Marie qui en fait justement le caractère exceptionnel : elle est l’humanité qui est rendue apte à accueillir le Messie, un modèle de foi pour nous tous en somme ! Ah, si seulement nous étions tous capables aujourd’hui d’accueillir le Christ vivant à l’intérieur de notre être !

Sinon, il n’y a de sacré que Dieu en fait. Marie n’est pas sacrée pour le dogme catholique non plus.
En revanche Marie est sainte, pour nous tous, car elle a été mise à part pour Dieu, pour un rôle central dans l’incarnation de Dieu : elle est le réceptacle concret du Verbe fait chair. Et c’est une très bonne nouvelle pour tous les chrétiens, protestants, catholiques, orthodoxes, etc.

On dit de l’arbre de la connaissance du Bien et du Mal qu’il est la métaphore du libre-arbitre. N’est-il pas plutôt la métaphore d’un « Tu ne chercheras pas à savoir ! » et une diabolisation du doute ? [Anna]

Les textes de la Bible nous sont offerts pour chercher toujours la volonté de Dieu. Réduire le sens d’un passage à une interprétation unique serait vain, mais vous le savez puisque votre question évoque déjà plusieurs options interprétatives.

Je vous propose de voir simplement dans cet arbre l’image de quelque chose dont on veut se saisir (tenir son fruit), comme quelque chose qui va nous nourrir. Nous avons un profond désir de connaître ce qui est bien et ce qui est mal.
Mais l’interdit que Dieu avait posé sur la consommation de ce fruit pourrait exprimer tout simplement notre incapacité ultime à savoir ce qui est bien et ce qui est mal, puisque, comme le suggère Paul, nous faisons le mal que nous ne voulons pas faire et ne faisons pas le bien que nous voudrions faire.
Cet arbre, c’est une limite à notre toute-puissance, car Dieu seul est tout-puissant.
En Eden, tout était permis, un seul interdit.
Depuis cette transgression, des tas d’interdits et une quête passionnelle et obsédante de compréhension et de maîtrise. Et ce fruit ne nous laissera aucune satiété. Seule la présence de Dieu, le fait de rester dans l’alliance avec Dieu, comme Jésus, permet d’être satisfaits.