Catégorie : Jésus

Pour que Jésus soit de la branche de David ne fallait-il pas que Joseph soit son VRAI père ? [Guillaume

Tout est dans les majuscules que vous utilisez pour écrire VRAI père : c’est quoi au juste un « vrai » père ? Est-ce celui qui transmet son patrimoine génétique, ou celui qui élève et aime un enfant ? Concernant Jésus, peut-on vraiment mettre Dieu et Joseph sur le même plan ???

Il me semble que quelles que soient les réponses que nous pouvons apporter à ces questions sur la paternité, Jésus est de toute façon doublement de la lignée de David : par sa filiation divine, sur un plan spirituel, il est choisi pour accomplir le projet de Dieu pour l’humanité, comme David l’avait été en son temps; par sa filiation humaine à travers Joseph, il est héritier de la foi et de l’espérance davidique qui se sont transmises à travers les générations.

Et parce qu’il est le Christ, il nous fait participer à cette filiation ! 😉

Que dire de la religion juive lorsque l’on est chrétien ? Ne sont-ils pas ceux qui ont refusé de reconnaître le Messie dans la personne de Jésus ? Et qu’attendent-ils au juste ? [Rémy]

Les Juifs ne sont pas les seuls à ne pas reconnaître le Messie dans la personne de Jésus ! Il y a aussi les musulmans, les croyants des traditions religieuses non chrétiennes, et les athées ! Une récente déclaration de la Fédération Protestante de France a fait le point sur cette question du point de vue protestant. Je vous invite à consulter le livret publié à cette occasion : http://www.protestants2017.org/wp-content/uploads/2017/12/Cette-memoire-qui-engage-livret.pdf

J’ai pour ma part un immense respect et intérêt profond pour la religion juive, car j’y vois une de mes racines spirituelles les plus fortes en tant que chrétien. Jésus était Juif ! Le fait que beaucoup de ses frères et sœurs dans la foi ne l’aient pas reconnu est un mystère, une question douloureuse, mais je m’en tiens aussi à ce que Paul dit dans la lettre aux Romains (11. 16-18) : « si la première part de pain est sainte, tout le pain l’est aussi; et si la racine est sainte, les branches le sont aussi. Mais si quelques-unes des branches ont été coupées et si toi, qui étais un olivier sauvage, tu as été greffé parmi les branches restantes et tu es devenu participant de la racine et de la sève de l’olivier, ne te vante pas aux dépens de ces branches. Si tu te vantes, sache que ce n’est pas toi qui portes la racine, mais que c’est la racine qui te porte. »

Peut-on croire en la Trinité- en l’Esprit-Saint- et ne pas croire à la présence réelle du corps et du sang du Christ dans la Cène- comme Zwingli ? [Elan]

La position de Zwingli est respectable (et puisque Zwingli a pensé comme ça, je ne peux que répondre « oui » à la question que vous posez, de la façon dont vous la posez), mais ce n’est pas la mienne.

Je crois que le Christ est réellement présent au cours de la Cène, et pas que cet acte est un simple mémorial (auquel cas, il faudrait, au mieux, ne la faire qu’une fois par an, le jeudi saint, pour vraiment commémorer, comme le président de la République avec le tombeau du soldat inconnu le 8 mai et le 11 novembre). Je ne suis pas un ancien combattant (avec tout le respect que je leur dois) de la foi. Le combat de ma foi et de ma vie pour Christ est toujours actuel et intense, et j’ai bien besoin de sa grâce signifiée réellement dans la Cène, pour reprendre force et courage. C’est bien par son Esprit qu’il se rend présent, mais sa présence est pour moi bien réelle.

Pourquoi appelle-t-on Jésus la Parole ? La parole (avec un petit p) désigne-t-elle la voix de Dieu ? Quelles différences/rapprochements avec la Bible ? [Christophe]

C’est l’évangile de Jean qui emploie dans son « prologue » (Jean 1, 1-18) cette expression pour parler de Jésus-Christ : « La Parole a été faite chair et elle a habité parmi nous » (v. 14) C’est que Dieu, dans la Bible, ne parle pas qu’avec des mots… Bien plus généralement la Parole de Dieu est en même temps une action (d’ailleurs certaines traduction disent « le verbe s’est fait chair »). La parole de Dieu ne désigne donc pas spécialement une voix, mais toutes les voies que Dieu utilise pour s’adresser aux humains dans l’Histoire. Parmi celles-ci, le Nouveau Testament enseigne que l’incarnation de Dieu en Jésus (de sa naissance à sa résurrection en passant par son ministère et sa mort) est particulièrement signifiante et explicite pour nous permettre de comprendre quel est le projet de Dieu pur l’humanité. C’est donc un raccourci que d’appeler « parole de Dieu » la Bible; pour le croyant Dieu parle à travers les textes de la Bible, mais c’est la lecture qui transforme le texte en parole : travail de compréhension, d’interprétation et éclairage du saint-Esprit … C’est ce processus mystérieux qui fait que Dieu « parle » à chaque génération à travers ces textes, qui eux-mêmes révèlent le Christ, qui lui-même révèle le plan de Dieu.

Qu’est-ce que l’on entend par parole « Logos » et parole « Rhema » ? [P]

Le mot grec « logos » désigne la parole et la raison. Le mot grec « rhema » désigne la parole et l’événement. Ces duos de mots, qui ont un sens logique quand on considère la mentalité grecque antique, en ont un autre, quand on considère la pensée biblique et la relation que Dieu offre à son peuple. Ainsi, la Parole du Dieu de la Bible éclaire les choses, nous communique la vérité sur Dieu et sur nous-mêmes. Elle est aussi ce qui crée l’événement, ce qui a créé le monde, ce qui l’a recréé. Ainsi la parole de Dieu dans la Bible est-elle aussi miracles, promesses, actes de salut.

L’étude précise de l’usage de ces deux mots dans la Septante, la version grecque ancienne de la Bible et les différents écrits du Nouveau Testament a sûrement déjà été le sujet de plusieurs thèses de théologie, les auteurs bibliques employant certainement l’un ou l’autre en fonction de leurs choix propres. J’ai néanmoins rapidement regardé où se trouvaient ces mots dans quelques évangiles, et je vous livre quelques conclusions partielles, vous laissant poursuivre la réflexion.
Dans l’Evangile de Jean, « logos » est utilisé pour la Parole de Dieu envoyée dans le monde. Cette Parole désigne Jésus-Christ lui-même (voir Jean 1/14 :  » logos » ainsi que Jean 8/37, 8/43, 8/51). Rhema, utilisé au pluriel désigne, en revanche,  les paroles concrètes que Jésus a prononcées pendant son ministère : Jean 8/20, ou 5/47) par exemple. En Matthieu, « logos » désigne le plus souvent la parole qui vient de Dieu ou de Jésus (7/24, 15/12) quand « rhema » désigne des paroles humaines (12/36, 18/16). Enfin, chez Luc, c’est l’enseignement de Jésus ou des disciples qui est désigné par logos ( 1/2, 4/22, 5/1) quand les actes rédempteurs de Dieu et les miracles manifestés en Jésus sont visiblement désignés par « rhema » (1/37, 38, 65, 5/5, 7/1).

Bonne continuation avec le Dieu qui parle !

« Je ne permets pas à la femme d’enseigner- ni de dominer l’homme ; qu’elle demeure dans le silence. Elle sera néanmoins sauvée en devenant mère (…). » 1Tim 2-12 et 15. Vraiment ? [RK]

Comme dans l’ensemble de ses épîtres, et notamment comme dans la 1ère lettre aux Corinthiens dans laquelle nous trouvons une exhortation du même type (1Corinthiens 14,34), Paul a pour souci principal d’amener d’anciens polythéistes à renoncer à l’idolâtrie (1Thessaloniciens 1,9) et ses conséquences éthiques (quand bien même elles se revendiqueraient de la Loi de Dieu, voir 1Timothée 1,7-8). Il ne faut pas perdre de vue que ces lettres sont envoyées dans des situations de relative urgence, pour traiter de problématiques spécifiques et localisées.

Nous ne savons pas clairement quels sont les enjeux derrière ce passage : Influence des cultes à mystère et des pratiques divinatoires dans lesquelles les femmes ont traditionnellement une grande place ? Influence d’une tendance culturelle qui tendrait à « émanciper » les femmes de leur mari ? Tendance, sous l’influence d’une manière plus grecque que juive de voir l’Homme, au mépris du corps et de ses réalités ?

Il y a peut-être un peu de tout ça à la fois. Paul s’appuie sur l’enseignement de la Loi juive (1Timothée 2,13-14) comme en 1Corinthiens 14,34 (voir aussi 1Corinthiens 11, 7-11). Bien que par ailleurs Paul ne conteste pas la légitimité pour les femmes de parler et prophétiser publiquement (1Corinthiens 11,5), il refuse l’idée selon laquelle la femme pourrait dominer l’homme, et renvoie à l’ordre social du père comme chef de famille, qu’il ne remet pas en question. Paul invite finalement les femmes à faire le choix de la maternité, s’attaquant peut-être ainsi à un certain mépris du corps et de la sexualité.

Il me semble difficile d’absolutiser un passage qui parait si contextuel. Toutefois, il me semble évident qu’il peut interpeller aujourd’hui un certain féminisme méprisant la masculinité et assumant un certain (et très gnostique) mépris du corps et de l’appartenance sexuelle.

Comment Jésus peut-il endosser tous les péchés de la race humaine sur lui (au moins 7 milliards d’âmes avant sa mort et peut être plus que cela jusqu’à son retour) ? [Mark]

En effet, la question paraît impossible à résoudre, tant que l’on pense que Jésus est un homme et rien de plus. Pire, il me semble que dans ce cas, c’est épouvantable ! Comment imaginer que Dieu ait pu choisir une de ses créatures pour payer pour toutes les autres, alors même que cette créature n’a rien fait ? Seulement voilà, en tant que chrétien, je reconnais qu’en Jésus-Christ, c’est Dieu lui-même qui est venu prendre sur lui le poids de tout ce qui m’empêchait d’être dans une relation pleinement vivante avec lui. Et dès lors, non seulement il peut endosser tous les péchés de la race humaine sur lui, non seulement ceux qui sont morts avant lui mais aussi ceux qui viendront après lui… donc moi aussi ! Il va même plus loin, puisque, comme Jean le Baptiste l’a reconnu, il est « l’agneau de Dieu qui enlève le péché du monde » (Jean 1. 29), donc de toute la création. Dieu seul peut faire cela, et il le fait pour moi quand je place ma confiance en lui et lui seul.

Que signifie le terme « onction » que les Eglises charismatiques d’aujourd’hui emploient sans cesse ? [Andry]

L’onction des descendants d’Aaron pour être prêtres pour Israël est définie en Exode 40,14-15 : « Tu feras approcher ses fils, tu les revêtiras des tuniques, et tu les oindras comme tu auras oint leur père, pour qu’ils soient à mon service dans le sacerdoce. Cette onction leur assurera à perpétuité le sacerdoce parmi leurs descendants. »

Etaient oints (aspergés d’une huile ou d’un parfum), les prêtres, les prophètes et les rois. D’où l’idée d’une onction sacerdotale, d’une onction prophétique et d’une onction royale. « Oint » en hébreu a donné le mot Messie en français, et « oint » en grec a donné le mot Christ. Jésus est celui qui est « oint » par excellence, il est le Christ et le Messie, celui qui a reçu sur une seule et même personne la triple onction sacerdotale, prophétique et royale.

Ceux qui sont chrétiens sont donc de « petits oints ». C’est aussi ce que suggère 1 Jean 2,27 : « Pour vous, l’onction que vous avez reçue de lui demeure en vous, et vous n’avez pas besoin qu’on vous enseigne; mais comme son onction vous enseigne toutes choses, et qu’elle est véritable et qu’elle n’est point un mensonge, demeurez en lui selon les enseignements qu’elle vous a donnés. »

Dans certaines théologies néo-pentecôtistes, l’onction fait référence à l’expérience du baptême du Saint-Esprit, où l’Esprit Saint descend pour oindre ses présents apôtres. Mais un abus de ce qui est depuis Jésus une image (Jésus n’a pas été oint d’huile), fait que les leaders se désignent parfois comme spécialement inspirés, spécifiquement choisis et revêtus d’une autorité sacerdotale, prophétique ou de leadership. Ainsi ils doivent, pour certains, passer l’essentiel de leur temps à essayer de manifester ou signifier qu’ils auraient plus d’onction, plus de puissance, plus d’Esprit-Saint que les autres.

Comme si l’Esprit n’était pas souverain, entre les mains du Père, pour se donner lui-même, et nous conduire dans l’humilité du service.

Avons-nous, humains, autorité pour combattre les démons ? Ou sommes nous passifs aux attaques et seulement libérés par la volonté divine ? [Christine]

Jésus a manifesté une importante activité personnelle de délivrance comme en témoignent les évangiles. Par ailleurs, il a lui-même commandé aux disciples lorsqu’il les a envoyés en mission « guérissez les malades, ressuscitez les morts, purifiez les lépreux, chassez les démons» (Matthieu 10, 8 ). A la fin de l’Évangile de Marc, on trouve encore : « Et ceux qui croiront, voici comment ils montreront la gloire de Dieu : en mon nom, ils chasseront les esprits mauvais, ils parleront des langues nouvelles…» (Marc 16, 17). Enfin, les actes des apôtres témoignent que les chrétiens ont effectivement poursuivi le ministère de Jésus en acceptant cette autorité qu’il leur avait donné et qui fut scellée lors de l’événement de Pentecôte où ils reçurent le Saint-Esprit (exemple en Actes, 16, 18).

Mais la question de l’autorité par laquelle sont faites ces délivrances est une question de la plus haute importance. On ne s’improvise pas ennemi des puissances mauvaises. Je partage trois points qui me semblent essentiels, mais ne constituent pas pour autant un enseignement suffisant :

  • Les disciples ont reçu le Saint-Esprit et entretenaient leur foi. La prière, l’enseignement biblique et la vie communautaire rythmaient leur vie. Relisez aussi régulièrement Ephésiens 6, 10-20 et puisse le Saint-Esprit être bien vivant en vous ! En Actes 19 , 13 à 17, des exorcistes non convertis essayent de s’opposer à un démon mais celui-ci les attaque et les blesse… Ce combat est dangereux !
  • Les disciples travaillent pour Jésus en communion avec Lui dans l’Église que l’Esprit-Saint dote de différents charismes parmi lesquels la foi ou le discernement des esprits (relire 1 Corinthiens 12, 4ss). La communion dans l’Église est nécessaire pour exercer l’autorité de Jésus car nous ne sommes pas des travailleurs indépendants mais une équipe à son service. Cette équipe est également votre couverture spirituelle !
  • Priez avant toute chose et dans chaque nouvelle situation car Jésus a aussi enseigné que le retour de l’esprit mauvais pouvait provoquer une situation pire que la précédente (Matthieu 12, 43-45). On ne peut agir au nom de Jésus que si la conviction de sa volonté s’est bien installée en nous, sinon on risque de s’opposer à tout et à rien et de faire n’importe quoi spirituellement. Prendre autorité ne doit pas devenir un réflexe charnel.

Doit on baptiser « au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit », ou « au nom de Jésus », comme le faisaient les premiers chrétiens ? [Juan]

En fait les premiers chrétiens avaient les deux pratiques, soit au nom de Jésus, soit au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.

La preuve en est, la mention faite des deux dans l’Ecriture sainte :
• « Repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ, pour le pardon de vos péchés; et vous recevrez le don du Saint-Esprit. » (Actes 2,38), et
• « Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. » (Matthieu 28,19).

L’habitude de l’Eglise au fur et à mesure de sa pratique a été de privilégier le deuxième usage, trinitaire.