Nouveau Testament

Que signifie être prêtre dans la Bible ? Que faut-il faire pour y parvenir ? (Voir Apocalypse 20-6 et 5-9-10) entre autres. [Freddy]

Être prêtre est une fonction essentiellement définie dans l’Ancien Testament et, pour faire court, le prêtre est celui qui sert de médiateur entre Dieu et les humains en particulier à travers toutes les fonctions ayant trait au service du culte. C’est une fonction qui tout au long de la Bible est à la fois valorisée (ce service particulier est nécessaire à l’humanité) et relativisé (nombreux sont les passages où on voit Dieu signifier clairement que l’important n’est pas « la pratique » – prières, sacrifices, etc – mais la foi « du cœur »). Israël en tant que peuple est aussi considéré comme assurant cette fonction vis à vis des autres peuples de la terre.

En s’appuyant sur cette compréhension, le Nouveau Testament comprend Jésus-Christ comme étant celui qui dorénavant accomplit toutes les fonctions du prêtre (cf Hébreux par exemple). Dans la foi, les chrétiens sont associés à ce ministère du Christ comme le mentionne le passage de l’Apocalypse que vous citez, mais aussi par exemple 1Pi2,9. On appelle ça du nom barbare de « sacerdoce universel » que les différentes Églises chrétiennes interprètent chacune différemment.

Tous les croyants sont donc appelés à devenir « prêtres » et ce qu’ils ont à faire, c’est tout simplement de croire au Christ et d’en témoigner (le mot martyr utilisé dans l’Apocalypse désigne ceux qui témoignent…).

Qu’en est-il des anciennes lois telle que l’interdiction de manger du porc ? [Tobi]

La première Eglise décide, lors du synode de Jérusalem, de limiter les règles alimentaires à très peu (Actes 15/24-29), par rapport à ce qui est commandé en Lévitique 11 par exemple. Ce qui a présidé à cette décision est la nécessité d’accueillir des personnes qui croyaient en Jésus, alors qu’elles n’étaient pas juives et n’avaient donc pas l’habitude de telles pratiques alimentaires (Voir aussi Actes 10). Derrière cette évolution se trouve probablement la conscience qu’une étape nouvelle est franchie avec Jésus, qui vient briser les murs qui séparaient juifs et non juifs, pur et impur, pour offrir le salut au monde entier. Il ne s’agit plus maintenant pour les croyants de se tenir à part, en gardant un régime différent, mais de recevoir l’amour de Dieu et de le partager. (Voir Marc 7/19 ou Marc 12/28-31).

Qu’est-ce que l’on entend par parole « Logos » et parole « Rhema » ? [P]

Le mot grec « logos » désigne la parole et la raison. Le mot grec « rhema » désigne la parole et l’événement. Ces duos de mots, qui ont un sens logique quand on considère la mentalité grecque antique, en ont un autre, quand on considère la pensée biblique et la relation que Dieu offre à son peuple. Ainsi, la Parole du Dieu de la Bible éclaire les choses, nous communique la vérité sur Dieu et sur nous-mêmes. Elle est aussi ce qui crée l’événement, ce qui a créé le monde, ce qui l’a recréé. Ainsi la parole de Dieu dans la Bible est-elle aussi miracles, promesses, actes de salut.

L’étude précise de l’usage de ces deux mots dans la Septante, la version grecque ancienne de la Bible et les différents écrits du Nouveau Testament a sûrement déjà été le sujet de plusieurs thèses de théologie, les auteurs bibliques employant certainement l’un ou l’autre en fonction de leurs choix propres. J’ai néanmoins rapidement regardé où se trouvaient ces mots dans quelques évangiles, et je vous livre quelques conclusions partielles, vous laissant poursuivre la réflexion.
Dans l’Evangile de Jean, « logos » est utilisé pour la Parole de Dieu envoyée dans le monde. Cette Parole désigne Jésus-Christ lui-même (voir Jean 1/14 : » logos » ainsi que Jean 8/37, 8/43, 8/51). Rhema, utilisé au pluriel désigne, en revanche, les paroles concrètes que Jésus a prononcées pendant son ministère : Jean 8/20, ou 5/47) par exemple. En Matthieu, « logos » désigne le plus souvent la parole qui vient de Dieu ou de Jésus (7/24, 15/12) quand « rhema » désigne des paroles humaines (12/36, 18/16). Enfin, chez Luc, c’est l’enseignement de Jésus ou des disciples qui est désigné par logos ( 1/2, 4/22, 5/1) quand les actes rédempteurs de Dieu et les miracles manifestés en Jésus sont visiblement désignés par « rhema » (1/37, 38, 65, 5/5, 7/1).

Bonne continuation avec le Dieu qui parle !

Paul en 1 Corinthiens 10-11 demande aux femmes de se voiler dans l’église. Un verset à prendre au sens littéral ou à considérer dans son contexte culturel ? [Emma]

Avec beaucoup de textes il faut choisir où nous allons mettre le curseur :

normativité haute : le texte est reçu comme une parole de Dieu et donc ces consignes s’imposent à tout un chacun au-delà des siècles,
normativité basse : le texte a été dit par un humain (il ne dit pas nécessairement que Dieu ordonne ceci ou cela, il exprime un point de vue), et surtout comme dans ce cas d’une lettre, il a écrit à des personnes dans un contexte particulier.

C’est ce qui est intéressant avec les épîtres de Paul, c’est qu’il a une approche pragmatique et sur mesure. Il écrit d’abord pour régler des problèmes spécifiques.

Et à Corinthe, le problème ce sont les religions pré-chrétiennes qui donnent notamment à la femme « en cheveux » comme on a dit à certaines époques (par opposition à voilée) le statut de prostituée, ou, là-bas et en ce temps-là, le rôle de prostituée sacrée, ou de voyante pratiquant la divination, ou de prophétesse d’un autre esprit que l’Esprit de Dieu. D’où son conseil.

A vous de choisir, donc, entre normativité haute et basse !

Que faire de la prédestination aujourd’hui ? [Aline]

Dans une culture occidentale qui présuppose que les Hommes sont naturellement libres et autonomes, ce n’est effectivement pas une doctrine facile.

L’idée (développée en Romains 9-11) selon laquelle Dieu choisit certaines personnes (Romains 9,14), pour leur donner la foi et qui auront la vie éternelle, tandis que les autres n’ont pas cette chance, est difficilement compatible avec l’esprit moderne.

Je crois qu’il faut appréhender cette doctrine avec deux manières de vivre la réalité :

ce qui est de notre ressort
ce qui nous dépasse et appartient aux impénétrables voies du Seigneur

Ce qui est de notre ressort est de répondre aux appels de Dieu, lui obéir avec effort (Luc 13,24) et persévérance (Actes 14,22), être exemplaires avec tout le monde (Matthieu 5,13-16) et témoigner de notre foi (Romains 10,14), car le salut est destiné à toute la création (Jean 3,16-18).

Mais, afin de ne pas s’enorgueillir, être surpris ou découragés, il faut garder en tête que Dieu a un plan, des projets et des manières d’opérer qui nous dépassent. Même si le croyant doit s’efforcer de marcher avec Dieu, c’est en fait Dieu lui-même qui opérera (Romains 9,16 ; 1Thessaloniciens 5,23-24). Même si le croyant progresse dans la sanctification, il connaîtra des épreuves (1Pierre 1, 6-7) et des oppositions. Même si le croyant témoigne avec talent, certaines personnes demeureront sourdes à la Parole (Romains 9,18).

Que faire de la prédestination ? Comme l’apôtre Paul, méditer ce mystère et conclure :

« Quelle profondeur ont la richesse, la sagesse et la connaissance de Dieu! Que Ses jugements sont insondables, et Ses voies impénétrables! En effet, qui a connu la pensée du Seigneur, ou qui a été Son conseiller? Qui Lui a donné le premier, pour être payé en retour? C’est de Lui, par Lui et pour Lui que sont toutes choses. A Lui la gloire dans tous les siècles! Amen! » (Romains 11,33-36)

Hébr 8-7 : « Si la première alliance avait été irréprochable- il n’aurait pas été question de la remplacer par une seconde. » Comment comprendre que Dieu puisse mettre en place l’imparfait ? [Simon]

Cette question dépasse très largement la seule citation de l’épître hébreux… Car si Dieu n’avait pas mis en place l’imparfait, aurait-il seulement créé l’humanité ? Et c’est bien de cela dont il est question ici : cela n’est pas tant la première alliance qui était imparfaite que ce que les humains en ont fait « Parce qu’eux-mêmes ne se sont pas maintenus dans mon alliance, moi aussi je les ai délaissés, dit le Seigneur. » v.9. Et c’est toute l’histoire du Salut biblique qui se dit là : celle d’un Dieu qui inlassablement propose à l’être humain de le sauver, lui indique un chemin de Vie, mais le laisse libre de ses choix par amour. Si l’alliance du Seigneur avait été si parfaite que nous ayons été obligés de la respecter, nous n’aurions pas pu choisir librement d’aimer le Seigneur. Dieu a pris le risque de la liberté pour que cette relation d’amour soit possible. En Christ il va même encore plus loin, choisissant délibérément d’aller jusqu’au bout de cet amour en acceptant d’être crucifié. Dieu a renoncé à la colère pour nous apprendre à aimer.

L’Evangile de la grâce à bon marché est-il une #fakenews ? [Henry]

« Depuis le prophète jusqu’au prêtre,
Tous usent de tromperie. […]
Paix ! paix ! disent-ils ;
Et il n’y a point de paix. » (Jérémie 6,13-14)

Il n’y a pas que les politiques qui sont des trompeurs. Les théologiens le sont aussi souvent. On prétend même méchamment que le saint patron des théologiens est le Serpent de la Genèse. Car il est le premier à avoir enclenché la sacro-sainte « pensée critique » avec son : « Mais… Dieu a-t-il vraiment dit… ? » (Genèse 3,1).

Une fausse prophétie est une fausse information.
Une parabole tordue pour la mettre à notre service est une fausse information, un mensonge.
Une prédication de la grâce qui ne conduit pas à la repentance, à l’humilité, à fuir le péché et à changer de vie est une fausse information, une grâce qui n’est pas donnée par Dieu.

« Si un prophète prophétise la paix, c’est par l’accomplissement de ce qu’il prophétise qu’il sera reconnu comme véritablement envoyé par l’Eternel. » (Jérémie 28,9)

« Parce que vous affligez le coeur du juste par des mensonges,
Quand moi-même je ne l’ai point attristé,
Et parce que vous fortifiez les mains du méchant
Pour l’empêcher de quitter sa mauvaise voie et pour le faire vivre,

Vous n’aurez plus de vaines visions,
Et vous ne prononcerez plus d’oracles ;
Je délivrerai de vos mains mon peuple.
Et vous saurez que je suis l’Éternel. » (Ezéchiel 13,22-23)

Que signifie le terme « onction » que les Eglises charismatiques d’aujourd’hui emploient sans cesse ? [Andry]

L’onction des descendants d’Aaron pour être prêtres pour Israël est définie en Exode 40,14-15 : « Tu feras approcher ses fils, tu les revêtiras des tuniques, et tu les oindras comme tu auras oint leur père, pour qu’ils soient à mon service dans le sacerdoce. Cette onction leur assurera à perpétuité le sacerdoce parmi leurs descendants. »

Etaient oints (aspergés d’une huile ou d’un parfum), les prêtres, les prophètes et les rois. D’où l’idée d’une onction sacerdotale, d’une onction prophétique et d’une onction royale. « Oint » en hébreu a donné le mot Messie en français, et « oint » en grec a donné le mot Christ. Jésus est celui qui est « oint » par excellence, il est le Christ et le Messie, celui qui a reçu sur une seule et même personne la triple onction sacerdotale, prophétique et royale.

Ceux qui sont chrétiens sont donc de « petits oints ». C’est aussi ce que suggère 1 Jean 2,27 : « Pour vous, l’onction que vous avez reçue de lui demeure en vous, et vous n’avez pas besoin qu’on vous enseigne; mais comme son onction vous enseigne toutes choses, et qu’elle est véritable et qu’elle n’est point un mensonge, demeurez en lui selon les enseignements qu’elle vous a donnés. »

Dans certaines théologies néo-pentecôtistes, l’onction fait référence à l’expérience du baptême du Saint-Esprit, où l’Esprit Saint descend pour oindre ses présents apôtres. Mais un abus de ce qui est depuis Jésus une image (Jésus n’a pas été oint d’huile), fait que les leaders se désignent parfois comme spécialement inspirés, spécifiquement choisis et revêtus d’une autorité sacerdotale, prophétique ou de leadership. Ainsi ils doivent, pour certains, passer l’essentiel de leur temps à essayer de manifester ou signifier qu’ils auraient plus d’onction, plus de puissance, plus d’Esprit-Saint que les autres.

Comme si l’Esprit n’était pas souverain, entre les mains du Père, pour se donner lui-même, et nous conduire dans l’humilité du service.

Je crois en la Trinité- donc à l’Esprit-Saint. Mais croire que le corps et le sang du Christ sont réellement présents dans la Cène serait pour moi une superstition. Est-ce contradictoire ? [Valérie]

Quand Jésus a parlé à Nicodème de la nouvelle naissance, ce dernier a répondu, complètement à côté de la plaque, qu’il ne comprenait pas comment on pouvait retourner dans le ventre de sa mère (Jean 3). C’est la même chose quand Jésus dit « si quelqu’un mange mon corps et boit mon sang, il vit avec Dieu pour toujours » (Jean 6). Si vous lisez tout le discours de Jésus, il s’oppose à une compréhension strictement matérialiste de la vie… Le pain que Dieu donna aux hébreux dans le désert ou que Jésus multiplia pour les foules est l’élément physique d’un signe désignant la providence de Dieu pour les hommes. Mais la vie de l’homme est d’avantage que la stricte compensation de ses besoins biologiques !

Le plus profond besoin de l’homme est d’être pardonné et réconcilié avec Dieu. Seul le sacrifice de Jésus sur la croix, avec son corps meurtri et son sang répandu répond à ce profond besoin pour aujourd’hui et pour l’éternité (1 Pierre 2, 24). La Cène présente le mystère rédempteur de la croix et de la résurrection, mais a également pour fonction spirituelle de nous y introduire et de nous y faire participer. Dans la Cène, par la foi et donc sous l’action de l’Esprit, nous plongeons dans la mort et la résurrection de notre Sauveur. Et si justement nous n’avons pas besoin de penser que le pain ou le vin s’est transformé en corps et sang, c’est parce que la présence spirituelle de Dieu à nos côtés est bien réelle ! Et pour être réelle, elle n’a pas besoin d’être physique parce que la réalité est d’avantage que le monde physique.

Toutes les « solutions » dogmatiques sur la transformation des éléments de la Cène proviennent donc effectivement soit d’une idolâtrie de la raison humaine cachant un esprit de contrôle, soit d’une confusion entre la foi et la pensée magique.

Avons-nous, humains, autorité pour combattre les démons ? Ou sommes nous passifs aux attaques et seulement libérés par la volonté divine ? [Christine]

Jésus a manifesté une importante activité personnelle de délivrance comme en témoignent les évangiles. Par ailleurs, il a lui-même commandé aux disciples lorsqu’il les a envoyés en mission « guérissez les malades, ressuscitez les morts, purifiez les lépreux, chassez les démons» (Matthieu 10, 8 ). A la fin de l’Évangile de Marc, on trouve encore : « Et ceux qui croiront, voici comment ils montreront la gloire de Dieu : en mon nom, ils chasseront les esprits mauvais, ils parleront des langues nouvelles…» (Marc 16, 17). Enfin, les actes des apôtres témoignent que les chrétiens ont effectivement poursuivi le ministère de Jésus en acceptant cette autorité qu’il leur avait donné et qui fut scellée lors de l’événement de Pentecôte où ils reçurent le Saint-Esprit (exemple en Actes, 16, 18).

Mais la question de l’autorité par laquelle sont faites ces délivrances est une question de la plus haute importance. On ne s’improvise pas ennemi des puissances mauvaises. Je partage trois points qui me semblent essentiels, mais ne constituent pas pour autant un enseignement suffisant :

Les disciples ont reçu le Saint-Esprit et entretenaient leur foi. La prière, l’enseignement biblique et la vie communautaire rythmaient leur vie. Relisez aussi régulièrement Ephésiens 6, 10-20 et puisse le Saint-Esprit être bien vivant en vous ! En Actes 19 , 13 à 17, des exorcistes non convertis essayent de s’opposer à un démon mais celui-ci les attaque et les blesse… Ce combat est dangereux !
Les disciples travaillent pour Jésus en communion avec Lui dans l’Église que l’Esprit-Saint dote de différents charismes parmi lesquels la foi ou le discernement des esprits (relire 1 Corinthiens 12, 4ss). La communion dans l’Église est nécessaire pour exercer l’autorité de Jésus car nous ne sommes pas des travailleurs indépendants mais une équipe à son service. Cette équipe est également votre couverture spirituelle !
Priez avant toute chose et dans chaque nouvelle situation car Jésus a aussi enseigné que le retour de l’esprit mauvais pouvait provoquer une situation pire que la précédente (Matthieu 12, 43-45). On ne peut agir au nom de Jésus que si la conviction de sa volonté s’est bien installée en nous, sinon on risque de s’opposer à tout et à rien et de faire n’importe quoi spirituellement. Prendre autorité ne doit pas devenir un réflexe charnel.