Qui a écrit l’épître aux Hébreux ? [Seth]

C’est un des mystères du Nouveau Testament, cette épître (d’ailleurs est-ce une lettre ou un traité doctrinal, ou une prédication ?) est anonyme. Certains Pères de l’Eglise et des spécialistes contemporains l’ont attribuée à Paul ou à l’un de ses disciples, pour des similitudes de doctrine ou de façon de se référer à l’Ancien Testament. D’autres y ont vu la signature d’Apollos, dont le signalement en Actes 18,24 « colle » avec le profil de l’auteur. Mais peu importe, finalement, c’est l’originalité, et la profondeur de cet écrit consacré à Jésus-Christ, grand-prêtre de la nouvelle Alliance), qui l’ont imposé dans le canon du Nouveau Testament.

Tous ceux qui prendront l’épée périront par l’épée. Matt 26:52 Qui est le « tous » ? [David]

Il faut replacer cette parole dans son contexte. Jésus s’adresse à un disciple qui veut s’opposer par la force à l’arrestation de son maître en frappant un des gardes avec son épée. D’après l’évangile selon Jean, il s’agit de Pierre (toujours impulsif !). Le ‘tous » désignerait ceux pour qui la violence est le seul remède à la violence, et la force la seule réponse possible à la force, ou à toute forme d’atteinte à l’être humain ou à la justice. On peut donc comprendre: la violence finit par se retourner contre celui ou celle qui y a recours. On peut voir dans cette parole un écho à l’avertissement de Dieu en Genèse ch.9 v.6 : « qui verse le sang de l’homme, par l’homme verra son sang versé ». Le Sermon sur la Montagne indique d’autres voies actives pour la résolution des conflits et la lutte contre le mal : voir Matthieu ch.5, v.38 à 41.

Jésus insiste, dans le récit de Matthieu, sur le fait que sa non-résistance est volontaire, librement assumée. C’est la volonté du Père qu’il subisse sa passion jusqu’à la mort sur la croix. Il refuse donc tout secours, que ce soit de son entourage ou même du Père et de ses « légions d’anges » (Matthieu ch.26, v.53). C’est ainsi que l’amour de Dieu sera victorieux.

Pas facile à mettre en pratique, que ce soit à l’échelle individuelle ou à celle des relations entre les peuples…

Je me sens en insécurité chez moi et à l’extérieur par rapport à mon vécu qui hante mon présent- comment Dieu peut-il m’aider ? [Freddy]

Cher Freddy, connaissez-vous l’histoire de cet homme tombé à la mer qui appelle Dieu à l’aide ? Un navire s’approche de lui, et un marin lui lance une bouée. Le naufragé la refuse en disant : non, non, c’est à Dieu que j’ai demandé de l’aide et pas à vous. Un autre navire approche, il refuse encore. Un troisième navire s’approche, toujours le même refus. L’homme finit par se noyer. Il demande au Seigneur : pourquoi n’as-tu pas entendu ma prière ? je t’avais appelé à l’aide. Le Seigneur répond : mais mon enfant, je t’ai envoyé trois fois du secours…

La réponse à votre question paraît simple même si votre problème personnel est dans doute compliqué. Le Seigneur nous aide en nous donnant des frères et des soeurs dans la foi, à même de nous écouter et de nous comprendre sans nous juger ou nous prodiguer des conseils et autres « tu n’as qu’à… ». Ils peuvent devenir, dans les mains du Seigneur, les instruments et les témoins de sa puissance de délivrance.

Bref, je vous encourage, si vous ne l’avez pas déjà fait, à rencontrer un pasteur ou autre responsable d’Eglise en qui vous aurez confiance, et à partager avec lui/elle ce fardeau que vous portez. Que le Seigneur vous bénisse !

La Bible dit vrai parce que la Bible dit qu’elle dit vrai. Que faire… ? [Michele]

Que faire pour éviter ce raisonnement circulaire et auto-validant ? Bonne question Michèle !

Quelques précisions tout d’abord. Plutôt que « La Bible », il faudrait plutôt parler des auteurs bibliques puisqu’ils sont nombreux, et les genres littéraires qu’ils ont utilisé très divers. La question de leur « véracité » se pose pour certains d’entre eux : conformité aux faits pour les récits historiques, solidité des affirmations (par exemple sur la nature divine de Jésus) pour les textes doctrinaux, fiabilité des prophéties, etc.

Pour ce qui concerne les récits ayant trait à l’histoire d’Israël, du ministère de Jésus et des débuts de l’Eglise, nous n’avons aucune « preuve » déterminante de leur véracité. Les Evangiles ne sont pas des biographies critiques au sens moderne, mais des témoignages. On ne demande pas à un témoin d’apporter les preuves de ce qu’il rapporte, on lui demande de témoigner. Et quand Paul explique dans ses lettres le plan de Salut de Dieu, il revendique une autorité qui lui vient de sa rencontre personnelle avec le Christ, de sa découverte bouleversante de l’identité de celui dont il persécutait auparavant les disciples. Là aussi, il se pose en témoin.

La Bible ne s’est pas constituée en un jour. On peut la considérer comme le recueil progressif de tous les écrits qui ont été reçus par Israël, puis par les premiers chrétiens, comme le dépôt, l’écho fiable de l’Alliance entre Dieu et ses partenaires humains. Tout comme les livres de l’Ancien Testament, Les 27 livres qui constituent le Nouveau Testament n’ont pas été choisis par une commission qui a décidé un beau jour d’arrêter la liste des textes chrétiens inspirés par le Saint-Esprit ! Ils se sont imposés d’eux-mêmes, et l’Eglise a écarté bon nombre d’Evangiles plus ou moins fantaisistes ou marqués par des philosophies non-chrétiennes comme el gnosticisme, en ne retenant que ceux de Matthieu, Marc, Luc et Jean.

« La preuve du pudding, c’est qu’on le mange », a dit avec humour quelqu’un sur cette question. Finalement, c’est en lisant soi-même la Bible qu’on se rend compte de la force transformatrice de son message, un message que Dieu nous adresse personnellement, avec une surprenante continuité à travers les siècles couverts par l’histoire biblique, révélant une profonde unité dans sa diversité. Des millions de vies ont été éclairées, transformées par ce qu’elle nous rapporte de la grande aventure de Dieu parmi les hommes, qui culmine dans la mort et la résurrection du Christ.. et qui ne finit pas. C.S. Lewis, un philosophe et écrivain chrétien du XXe siècle, a bien résumé l’enjeu : Ou bien le christianisme est faux et sans aucune importance ou bien il est vrai et tellement important. Ça ne peut pas être moyennement important. Le témoignage que la Bible rend au Dieu qui se révèle en Jésus-Christ nous amène à choisir entre foi et incrédulité.

Comment les chrétiens doivent-ils commémorer la cène instituée par Jésus lors de son dernier repas ? [Clara]

Pour ce qui me concerne, Clara, la Sainte Cène est un moment extrêmement important du culte que la communauté chrétienne rend à Dieu. Cela doit donc se vivre comme un temps de prière et de communion profondes, avec Jésus et entre les participants. Je pense qu’il est légitime de soigner les éléments que l’on utilise. La piquette et le pain rassis, non merci ! C’est un vrai moment où nous recevons la présence du Christ parmi nous. Ce n’est clairement, pour moi, pas seulement un moment commémoratif. C’est pourquoi il me semble aussi absolument nécessaire de s’ouvrir, par la prière à l’action du Saint-Esprit. Lui seul nous permet de discerner dans le pain et le vin les signes du corps et du sang de Jésus, de sa présence parmi nous et de la communion que cela instaure entre lui et nous. Sans enfermer tout cela dans un déroulement rigide et intouchable, je crois quand même qu’un peu de solennité nous aide à mieux nous rendre compte de ce que nous vivons alors.

Peut-on lire des histoires de sorcières et de monstres à nos enfants ? [Anne]

Tout dépend de l’effet que ces histoires produisent sur eux. Il est toujours utile de rappeler à nos enfants que les personnages des contes de fées et autres histoires n’existent pas et que l’on peut avoir beaucoup plus confiance en l’amour de Jésus et en sa présence véritable en nous, par le Saint Esprit. Parfois, de telles histoires peuvent venir cristalliser des peurs ou des angoisses profondes. Il est toujours utile alors de dire à nos enfants que ces peurs qu’ils éprouvent, ils peuvent les remettre à Dieu en le priant, car l’amour chasse la peur.

Qu’est-ce qui fait le socle commun de toutes les Eglises de l’EPUdF au niveau de la confession de foi ? [Jules]

Bonjour Jules, votre question revient à se demander s’il est possible de confesser ensemble notre foi, c’est à dire d’exprimer des convictions communes au sujet de l’Evangile et du Dieu de Jésus-Christ, dans le cadre d’une union d’Eglises qui revendique par ailleurs une pluralité de théologies et de sensibilités. Historiquement, l’Eglise réformée de France en 1938 a réuni des Eglises locales de tendance orthodoxe (ou évangélique) et des Eglises de tendance libérale. La même question fut posée à l’époque. Finalement, les libéraux qui se méfiaient de toute formulation doctrinale acceptèrent l’idée d’une déclaration de foi commune, à laquelle tout pasteur devait adhérer, mais on leur concéda qu’il ne fallait pas s’attacher à la lettre des formules ! On se garda aussi de toute mention directe du dogme de la Trinité que les libéraux refusaient.

A l’occasion de l’union entre Réformés et Luthériens qui a abouti à l’EPUdF, une nouvelle déclaration de foi commune a été mise en chantier, et a abouti en 2017 après bien des débats et des remaniements. Comme toute formulation humaine, elle n’est pas parfaite, elle est donc perfectible et contient -je n’engage que moi en l’écrivant- des lacunes, ou des ambiguités (tous accordent-ils la même signification au mot « ressuscité », par exemple ?), mais notre mouvement des Attestants, à travers ses membres, s’est associé à la réflexion des synodes. Je ne peux que vous encourager à lire cette déclaration de foi pour découvrir ce que notre Eglise pense pouvoir dire d’une même voix au monde d’aujourd’hui. Puisque toute confession de foi, par définition, est un témoignage.

C’est quoi une confirmation par immersion ? J’ai entendu des Eglises user ce terme. [Kanye]

Il s’agit je pense de chrétiens qui souhaitent confirmer l’alliance de leur baptême, reçu à la demande de leur famille alors qu’ils étaient de jeunes enfants, en se faisant baptiser par immersion.

Cette pratique relève, semble-t-il, du désir de concilier d’une part la conviction qu’un baptême de croyant, par immersion, est la pratique la plus fidèle à l’enseignement du Nouveau Testament et le refus d’autre part de déclarer comme nul et non avenu le baptême reçu étant tout petit, car ce baptême a été administré de la part de Dieu, qui dans sa Grâce nous a aimés le premier. Il existe en effet de solides arguments bibliques en faveur des deux pratiques, baptême de jeune enfant et baptême de croyant.

Mais, à mon sens, comme tout « compromis » entre deux convictions, celui-ci est un peu problématique. Si l’on reconnaît la pertinence de la pratique du baptême d’enfant, pourquoi un autre baptême ? Et si l’on n’en reconnaît pas la pleine validité, pourquoi le « confirmer »? La réflexion n’est pas terminée…

Que pensez-vous des évangéliques qui sur la voie publique appellent à la conversion nos contemporains ? Méthode pertinente ? [Augustin]

Nous avons des exemples d’appels à croire au Dieu de Jésus-Christ formulés en public : les prophètes de l’Ancien Testament, Jésus lui-même prêchant aux foules la venue du Royaume, Paul s’adressant aux philosophes grecs à Athènes (en Actes 17). Ce dernier exemple est intéressant parce qu’il montre l’effort de l’apôtre pour rejoindre la culture et les centres d’intérêt de ceux à qui il s’adresse. Si on compare ce discours avec ceux de Paul destinés aux juifs des synagogues, la différence saute aux yeux.

Notre société est déchristianisée, les mots de « conversion », de « salut », de « péché » ne disent plus rien, ou, pire, sont compris de travers. En outre, elle est spirituellement et culturellement éclatée, extraordinairement mélangée. Nos contemporains ont des attentes très diverses, qui ne permettent plus de leur adresser un discours univoque. Ce qui parlera à l’un sera totalement incompris par l’autre, voire le prendra à « rebrousse-poil », tant, notamment en France, toute expression religieuse peut faire peur dès qu’elle est publique. Par ailleurs, il est vain de vouloir apporter des réponses à des questions que les gens ne se sont pas encore posées. On raconte qu’un chrétien avait tagué sur un mur « Jésus est la réponse ». Un petit malin avait ajouté : « quelle est la question ? ».

Même si quelqu’un peut être touché profondément par une proclamation dans la rue, ou un verset biblique affiché sur un stand au marché (le Saint-Esprit est libre d’agir dans les coeurs comme il veut !), je crois beaucoup plus pertinent, dans notre contexte, d’avoir un témoignage personnel, qui s’inscrit dans une démarche de rencontre de l’autre, d’écoute attentive de ses questions, et de ses besoins, qui peuvent être très divers ! (sur ce dernier point, l’armée du Salut a compris depuis longtemps qu’un ventre vide ne peut entendre l’Evangile). Les parcours alpha offrent un bon exemple d’évangélisation adaptée à nos contemporains. Ils mobilisent la communauté tout comme chacun de ses membres, appelés à y inviter un ou plusieurs amis à venir librement et en toute confiance découvrir la bonne nouvelle dans un cadre convivial.

Pourriez-vous m’expliquer un peu ce que signifie « strong theology » vs « weak theology » ? [Hana]

Effectivement, ces expressions sont apparues ces dernières années chez les défenseurs d’une « théologie faible », c’est à dire d’un discours qui renonce à une « théologie forte », laquelle conçoit Dieu comme tout-puissant. Dieu ne peut pas tout, puisqu’il ne peut pas empêcher le mal, la souffrance, la mort. Il faudrait même, selon un théologien américain récemment traduit en français, John Caputo, renoncer à parler de Dieu comme d’un être personnel, ce qui relèverait selon lui de la mythologie. Dieu ne serait que la force faible mais insistante d’une parole qui nous invite à changer, à pardonner, bref, Dieu n’existera que dans notre réponse à l’appel à oser, à risquer, à aimer, etc.

Bien que cette « théologie faible » se réclame de la croix de Jésus-Christ (conçue comme le lieu même de la faiblesse absolue, ce qui est fort contestable), elle ne me paraît pas conforme à ce que nous dit la Bible : sa plus grande erreur est d’être centrée sur l’homme ; tout dépend désormais de sa réponse, de sa capacité à aimer, partager, etc. Il n’y a rien à attendre du ciel.

Cette théologie semble aussi succomber à la tentation de vouloir en quelque sorte excuser Dieu du mal. Si Dieu n’est pas tout-puissant, ce n’est pas sa faute ! Or Dieu n’a pas besoin de défenseurs mais de témoins de son Salut, de son amour, et de l’espérance qu’il nous offre d’une création nouvelle, inagurée par la résurrection de Jésus-Christ. L’espérance est, au fond, absente de cette théologie décidément… bien faible. Recevons plutôt la promesse du Seigneur : « je fais toutes choses nouvelles » (Apocalypse 21,5).