Premier Testament

Le Livre de Josué est-il un récit d’événements historiques ou une allégorie spirituelle sur le « combat spirituel / la conquête de nos péchés »? [L’australie]

Le statut de textes comme le livre de Josué est très difficile à définir dans la mesure où les historiens ont eux mêmes du mal à établir de façon tranchée sa date de rédaction. Le problème est lié au fait qu’il ne sera jamais vraiment possible de savoir si ce qui est écrit procède de la seule invention littéraire ou qu’un substrat historique a déterminé la rédaction. Au fond, la question de l’historicité de ce qui est raconté ici me semble seconde (pas secondaire) dans la mesure où si Josué, ou n’importe quel autre livre de la Bible, n’était qu’une chronique historique, et n’avait rien d’autre à me dire aujourd’hui que de me renseigner sur des événements passés, il ne m’aiderait pas beaucoup dans ma relation à Dieu. Mais si je crois que l’Esprit de Dieu a guidé a rédaction de ce livre comme des autres livres de la Bible, alors je peux, dans la prière, y trouver des passages qui pourront me rejoindre. Ainsi le premier chapitre, par exemple, peut contenir de nombreuses paroles d’encouragements et d’appel à la confiance en Dieu, que je peux prendre pour moi.

Le Livre de Jonas est-il destiné à être une satire comique ? [Samboy]

Le livre de Jonas est un de ceux que je préfère. Il est drôle, certes. Il me montre surtout des travers de ma personnalité que je connais bien. Il pointe ma peur, mes préjugés, ma difficulté à accepter que la volonté de Dieu soit différente de la mienne. S’il est une satire comique, c’est donc moins pour me faire rire que pour me conduire à voir mon péché, à m’en repentir et à changer ! Le livre de Jonas est donc un livre inspiré, un livre prophétique, un livre qui me permet de mieux me connaître et de mieux connaître Dieu. Un vrai livre biblique, donc !

Le livre de Jonas est-il une satire comique ?

Discutons du genre littéraire du livre de Jonas. Est-ce une histoire plus ou moins inventée à laquelle des juifs ont donné du sens ? Une belle parabole qui viserait une détermination existentielle chez l’auditeur ou le lecteur de l’histoire, plutôt qu’une description historique ? Une satire comique que seuls quelques littéralistes prendraient au sérieux à cause de leur obsession pour défendre l’exactitude de chaque phrase de la bible ?

Je donne quatre arguments qui m’ont convaincu de prendre l’histoire de Jonas comme un récit historique raconté sous forme de témoignage prophétique :

L’histoire telle que nous l’avons reçu dans le canon biblique s’auto-présente dans un cadre géographique et historico-politique des plus plausibles (la domination assyrienne sur la Mésopotamie). A aucun moment l’auteur ne suggère explicitement qu’il faudrait comprendre son histoire comme relevant du conte ou de l’allégorie (notre 4ème argument évoquera les éléments que certains interprètent comme des marqueurs implicites d’un genre littéraire relevant du mythe). Si le récit s’auto-présente explicitement comme historique, le choix ne sera pas entre histoire vraie et conte philosophique, mais entre histoire vraie et mensonge manipulatoire de la part de l’auteur.

L’histoire de la réception du livre de Jonas témoigne que le livre a été reçu comme présentant des faits historiques par les juifs et par Jésus lui-même. C’est à ce titre que ce livre se trouve dans la bible. Une grande partie du sens de cette histoire aurait été exactement le même si l’auteur avait présenté son livre comme une allégorie, mais tout simplement, il n’en est pas ainsi. Si on veut soutenir le caractère allégorique de Jonas, on doit le faire en expliquant l’erreur d’interprétation des docteurs juifs, des pères de l’Eglise et de Jésus. C’est possible, mais les conséquences sont lourdes…

Le livre de Jonas présente des paroles comme venant de Dieu dans le cadre d’oracles prophétiques. Le judaïsme, comme toutes les religions du monde et de tous les temps, a connu des fous et des charlatans. Dans la mentalité juive façonnée par sa relation à Dieu, on ne prend par le nom de l’Eternel en vain en disant des paroles de sa part à la légère. Si jamais, on fait une blague juive ou un enseignement allégorique, on le fait bien comprendre. Sauf si on est manipulateur ou faux prophète.

La tempête qui s’apaise en un clin d’oeil, le gros poisson qui gobe Jonas et le ricin qui pousse à toute vitesse son-ils des éléments qui devraient nous inciter à comprendre le texte comme un récit fantastique ? Désolé… mais le principe de la foi en Dieu, c’est quand même de penser que le créateur domine la nature et peut faire des miracles. Si les miracles racontés par la bible nous poussent à interpréter le récit comme relevant de l’imaginaire, on doit se confronter au fait que la bible est un tissu de mensonges. Le débat dépasse ici largement la question du livre de Jonas. Dieu est-il Dieu ou est-ce une allégorie de la générosité?

Que dit l’Ecriture sur le culte des morts ? Aller fleurir une tombe est-il rendre un culte ? Quid d’Halloween ou de la fête des morts mexicaine ? [Molière]

Le texte du Premier Testament qui se trouve en Deutéronome 18:10-14 est clair : qu’on ne trouve chez toi personne qui parle avec les morts. C’est l’interdiction de l’occulte et du spiritisme, l’interdiction du chamanisme. Le monde des morts est bien séparé du monde des vivants car Jésus a insisté sur le fait qu’il faut « laisser les morts s’occuper des morts » (Luc 9,60). Cela s’applique donc au fait de s’adresser à une personne morte, fût-elle considérée comme sainte selon la compréhension catholique (ce qui inclue donc aussi Marie, mais pas Jésus puisque lui est le seul ressuscité à ce jour d’après Jean 11 et Colossiens 1,11). Cela s’applique aussi à toutes les fêtes spirites de type Halloween et Santa Muerte.

Pour ces deux dernières, il y a surtout une célébration de mort comme étant une puissance avec laquelle on peut jouer, parfois pour conjurer le sort. C’est un jeu dangereux, car Paul nous dit bien que « la mort est le dernier ennemi » (1Corinthiens 15,26).

Maintenant, ce qu’on appelle culte des morts, c’est parfois tout simplement le fait de prier pour ceux qui sont morts. Et là, ça ne sert juste… à rien. Puisque c’est Dieu qui s’en occupe, et qu’il le fait mieux que nous. Surtout, il n’a pas besoin de nos recommandations pour savoir que faire des morts. Donc, détendons-nous : Dieu gère. Prier pour les morts est parfaitement inutile, sauf à nous renforcer dans le déni de la réalité de la mort, une tentation d’être en contact avec eux. Lisez à cet effet ce texte qui conteste la légitimité d’une des poésies les plus lues durant les funérailles…

Pour ce qui est des fleurs enfin, c’est bien d’aider le secteur de l’industrie florale à l’approche de l’hiver. Et ça fait joli dans les cimetières. Ca peut être l’occasion d’aller nettoyer la tombe de nos aïeux ou proches. Pourquoi pas. Du moment qu’on n’y investit rien de morbide.

Comment dois-prendre le Ps 39 en ce qui concerne mes relations et rapports pour mener une vie en Christ ? [James]

Le psaume 39 est un des plus terribles de tout le psautier. Le cri de douleur qu’il exprime est un des plus sombres de toute la Bible. La question que vous posez me semble donc tout à fait légitime : Comment recevoir en tant que chrétien un texte où, à première vue, seul le désespoir semble affirmé ? Une première remarque tient tout simplement au fait que ce texte se trouve dans la Bible… Cela à l’air bête, mais notre conviction est donc qu’il est aussi inspiré par Dieu que tout les autres. En fait, je trouve cela très consolant : Dieu est avec nous jusque dans la vallée de l’ombre de la mort, qui peut parfois prendre l’allure du désespoir. Cela ne veut pas dire qu’il approuve ou encourage ces pensées, mais que nous n’y sommes pas seuls quand nous les éprouvons. Ensuite, je crois que notre foi en Jésus-Christ constitue d’ailleurs une confirmation de cela : le psaume 39 peut-être entendu comme le psaume du samedi saint, Jésus, par sa mort, ayant pris sur lui le poids de toute cette désespérance. Enfin, je crois aussi que ce psaume vient nous encourager à parler à Dieu, à lui dire tout ce que nous avons dans le cœur, dans notre prière. C’est souvent que je me suis ouvert pleinement au Seigneur que j’aie pu me rendre compte qu’il était bien là, qu’il m’écoutait et portait ma souffrance au fond de son cœur de père aimant.

Si Jésus a autant parlé de l’enfer comme d’un lieu de souffrance, n’est-il pas ignorant ou simpliste d’affirmer que l’enfer est simplement une inexistence ou un non lieu ? [Joseph]

Si certains chrétiens imaginent que l’enfer n’est qu’une image, plutôt qu’un lieu réel, c’est notamment parce que le récit principal quant à l’enfer dans la bouche de Jésus lui-même est une forme de parabole ou de saynète : Luc 16,19-31, l’histoire du riche et du pauvre Lazare.

Le refus de l’enfer dans la théologie de certains parlent d’eux et de leurs désirs plutôt que de la réalité de l’enfer. Il peut arriver de refuser l’idée d’un enfer réel :
– par peur de la réalité d’une souffrance infinie,
– par sentimentalisme quant à la bonne nouvelle qui serait menacée dans son annonce par la « mauvaise nouvelle » qui va avec, et qui ne passerait pas bien en termes de marketing théologique,
– par simple apostasie car l’Ecriture est claire sur le sujet (Apoc 2,10, Apoc 21,8).

Jésus parle de la géhenne à sept reprises dans l’évangile de Matthieu ! (voir 2Rois 2,10 pour la première évocation de ce terme)

Paul parle de régions inférieures selon la terminologie grecque et le décrit comme un lieu de feu (Eph 4,9 – 2Thess 1,7-8).

Le Premier testament l’évoquait explicitement (Deut 32,22 – Esa 30,33 – Esa 33,14)

L’Apocalypse utilisera la terminologie de la seconde mort (Apoc 20,14 – 21,8 – 14,10-11 – 2,11).

Qui étaient les nephilim ? [Jean]

Dans la Bible, ce mot est utilisé deux fois, en Genèse 6,4 et Nombres 13,33. Il est souvent traduit par « géant » mais signifiant littéralement « tombés ». Ils sont nommés au début du récit qui raconte l’épisode du déluge, et désignés comme « des héros de l’antiquité ». Et on n’en sait pas beaucoup plus !!! Ce récit a un style tout à fait mythologique qui emprunte à nombre d’autres récits contemporains issus de la même région. Il se peut que cette mention des nephilim, qui a vraiment peu d’importance dans la Bible, soit une trace de ces emprunts aux traditions environnantes.

Et ce qui est certain, c’est que tout le reste de ce qui est dit sur ces créatures n’est pas biblique !

Que penser de la pratique spirituelle de la coupure des liens générationnels en vogue dans certains milieux charismatiques ? [Jack]

L’idée qui se trouve derrière cette pratique c’est de mettre en œuvre, d’activer une réalité spirituelle décrite par Ezéchiel et Jérémie : quand les temps messianiques seront accomplis, il n’y aura plus la fatalité de subir les conséquences de ce qu’on fait les générations précédentes. Dans leur langage : on ne dira plus que les parents ont mangé des raisins verts et que ce sont les enfants qui ont eu mal aux dents (Jérémie 31,29 et Ezéchiel 18,2).

Dans le même sens, Jésus lui-même a pris le temps de couper avec Joseph dans l’expérience au Temple à douze ans (Luc 2,49) et avec Marie pareillement à trente ans (Jean 2,4).
Il s’agit que la malédiction évoquée dans les dix commandements (Exode 20 et Deutéronome 5), puisse être levée par le Seigneur : on ne sera plus maudit jusqu’à la troisième et quatrième génération de ceux qui haïssent Dieu.

Pour autant, quand cela devient une théologie à part entière à l’intérieur de la théologie biblique, il faut se questionner. Ce n’est pas parce qu’on prononce des phrases tous azimuts qu’on est libre des problématiques ancestrales. C’est sous l’inspiration du Saint-Esprit que la mobilisation des ces réalités devient pertinente.

Le dimanche est-il biblique ? Pourquoi ne pas garder le sabbat juif comme le jour de Dieu ? [Jimmy]

Le dernier jour de la semaine, à lire Genèse 2 est celui du repos pour Dieu et il est celui que le livre de l’Exode (20,8-11) nous invite à mettre à part pour Lui.
Dans les évangiles, le texte indique que le Christ est ressuscité le lendemain du sabbat. Si on transpose dans notre semaine, le sabbat correspond à notre samedi et le dimanche est alors le premier jour de la semaine comme le dit Jean 20, 1.
Le dimanche est donc biblique et les chrétiens célèbrent le jour de la résurrection du Christ, parce que cet événement est fondateur de la foi chrétienne.
Néanmoins c’est tous les jours que nous devons rendre un culte à Dieu et le célébrer, comme on peut le lire en 1 Thessaloniciens à la fin du chapitre 5.

Pourquoi Dieu a-t-il endurci Pharaon ? [Emmanuel]

Vous faites référence au récit des plaies d’Égypte raconté dans le livre de l’Exode (chapitres 7 à 10) dans lequel plusieurs fois il est effectivement précisé que c’est Dieu endurci le cœur de Pharaon pour mieux le punir ensuite, ce qui semble assez pervers à première vue. Mais je nuancerai notre indignation de plusieurs pistes de réflexions :

Pharaon est montré tout le long du récit comme un homme au cœur dur et qui persécute le peuple hébreu sans scrupules; c’est un homme méchant et qui se croit comme étant l’égal de Dieu. Plusieurs fois d’ailleurs le récit note que le Pharaon endurcit son cœur très bien tout seul ! C’est en quelque sorte à ce « jeu » là que Dieu le prend au mot pour le remettre à sa place humaine : endurcir son cœur pour l’obliger à regarder en face les effets de cette dureté.
En ce sens l’action de Dieu est un révélateur de ce qui n’aurait peut-être pas été visible aussi bien, mais qui était quand même la vérité. Dieu grossit le trait et accélère le processus, mais on peut penser que de toute façon c’est ce qui se serait passé. Ce faisant, Dieu accélère aussi son action et la rapidité avec laquelle survient la libération d’Israël.
Enfin, cela m’a fait penser à cette phrase de l’Évangile : « on donnera à celui qui a, et il sera dans l’abondance, mais à celui qui n’a pas, on ôtera même ce qu’il a. » (par exemple en Mat 25,29 à la fin de la parabole des talents) et qui me semble désigner le mystère de la foi et de l’espérance. Il suffit d’ouvrir un peu la porte de la confiance pour que Dieu entre et que notre foi grandisse; mais à celui qui choisit de se méfier (de s’endurcir le cœur) même le peu d’espérance qu’il avait finit par disparaître. Dans tous les cas, Pharaon était bien décidé à s’opposer à Dieu : en cela il est la figuré du pécheur qui ne se repend pas.