Premier Testament

1 Chroniques 22: 8 est-il la plus ancienne déclaration pacifiste de l’histoire ? [DLS]

Le livre des Chroniques daterait de la fin du IVe siècle avant Jésus-Christ. Certains passages de la Genèse, comme le récit de Caïn et Abel (dans lequel Dieu s’oppose clairement au meurtre d’Abel par son frère) ou les motifs du Déluge (la violence) sont certainement plus anciens. L’Exode, avec les dix commandements (« tu ne tueras point ») daterait du VIIe siècle avant Jésus-Christ. Je ne pense donc pas qu’on puisse dire que 1 Chroniques 22: 8 est la plus ancienne déclaration pacifiste de l’histoire, même si ça n’enlève rien à la valeur de ce texte.

Comment les magiciens du Pharaon ont-ils dupliqué les miracles que Dieu a permis à Moïse et à Aaron d’accomplir (Exode 7-8) ? [Julie]

Ce n’est pas parce qu’une chose est extraordinaire qu’elle vient de Dieu. Le diable est aussi capable de choses extraordinaires pour perdre l’homme, le séparer de Dieu. Ce faisant, il entretien son premier mensonge : faire croire à l’humain qu’il peut être comme Dieu (Genèse 3/4).

Regardons au texte de l’Exode. Les chapitres que vous désignez se présentent comme un affrontement entre le seul vrai Dieu et un humain, pharaon, qui se prend pour un dieu. Certes, par ses magiciens, il parvient à donner l’illusion qu’il peut rivaliser avec Dieu. Les magiciens changent en sang l’eau du pays puis font sortir des grenouilles du Nil. Reste que la puissance de Dieu est plus grande. Ainsi, dés le troisième fléau, la Bible nous dit que les magiciens sont incapables de créé des moustiques. Ils ont pu transformer ce qui était déjà, mais ils sont incapables de tirer quelque chose de rien, ils ne peuvent par agir comme le Dieu créateur. Ils reconnaissent là, d’ailleurs, leur limite, que le pharaon s’obstine à refuser (Exode 8/14-15). Leur impuissance face à Dieu est enfin clairement manifesté quand ils en viennent à subir, comme les autres, les ulcères (Exode 9/11).

C’est en raison de l’activité démoniaque qui sous tend ces pratiques en entretenant l’illusion qui se cache derrière le péché que l’Ancien Testament interdit la magie (Deutéronome 18/10-12, 2 Chroniques 5/19-21). Dans le Nouveau Testament, cette activité est présentée comme contraire à la confiance que nous devons mettre en Christ seul ( Galates 5/19-21, Actes 19/18-20).

Ainsi, nous ne devons ni pratiquer ce genre d’activité, ni nous laisser impressionner par ce qui peut nous sembler extraordinaire (Matthieu 24/23-24). N’oublions pas, en effet, que le diable est le « père du mensonge » (Jean 8/44) et rejetons son oeuvre afin de nous attacher entièrement à cette Bonne Nouvelle : Christ, chemin, vérité, vie (Jean 14/6), Dieu avec nous ! (Matthieu 1/23).

Existe t-il différents types d’offrandes ? [May]

Bonjour May, je ne sais pas trop à quelles offrandes vous pensez : aux offrandes prescrites au peuple d’Israël dans la loi de l’Ancien Testament ? Certainement, il en était de diverses sortes. Il faut d’abord distinguer celles qui avaient pour but d’obtenir quelque chose de la part de Dieu : son pardon, l’effacement des fautes (notamment le sacrifice du Yom Kippour décrit en Lévitique ch.16), la réintégration dans la communauté de l’Alliance. Je n’entre pas dans le détail des divers types de sacrifices, un bon dictionnaire biblique devrait pouvoir vous éclairer à ce sujet.

Ces offrandes là, pour les chrétiens, n’ont plus lieu d’être puisque Christ s’est offert en sacrifice parfait et définitif pour nous réconcilier avec Dieu. Mais les hébreux offraient aussi en diverses circonstances un animal (sacrifié) ou les prémices d’une récolte (don de blé, libations de vin ou d’huile) en signe de reconnaissance au Seigneur. Bref, pas pour exprimer une demande, mais simplement pour dire merci ! L’apôtre Paul nous invite à donner dans ce sens, non pas seulement notre argent, notre temps, nos compétences, nos forces… mais nos corps, c’est à dire nous-mêmes, en reconnaissance à Dieu pour sa miséricorde envers nous (Lire Romains 12,1ss).

Mais si votre question, May, se rapporte aux offrandes que l’on peut faire à l’Eglise, nous passons à des distinctions plus « techniques » : cotisation en tant que membre d’Eglise, don ponctuel ou exceptionnel à une mission, une oeuvre, bénévolat pour soutenir un projet ou une construction, offrande à l’occasion d’un événement familial… Les occasions et moyens de dire merci ne manquent pas ! Mais finalement le don fait au Seigneur, quel que soit sa forme, est toujours quelque chose de gratuit, désintéressé puisqu’il ne s’agit plus d’obtenir quoi que ce soit en retour. Un geste d’amour, un peu fou, quoi. Parce qu’au fond, il s’agit toujours de se donner soi-même à Dieu.

Le mot Schekinah est souvent prononcé par des pasteurs. Je voudrais savoir s’il s’agit d’un des noms de Dieu. [Brice]

Shekinah est le mot hébreu pour dire que D.ieu vient véritablement demeurer auprès de son peuple, dans le tabernacle. On le comprend généralement par « présence » ou « gloire ».

Il ne s’agit donc pas d’un nom de D.ieu (le judaïsme ne voulant pas nommer D.ieu pour éviter de le prononcer en vain) mais d’une action de D.ieu pour se faire connaitre/voir/sentir.

Les pasteurs qui prononcent le mot Shekinah supplient donc D.ieu de descendre dans le temple, auprès de la communauté rassemblée à ce moment-là. Cette invocation se fait par le Saint-Esprit.

Quel est le sens du Psaume 89 ? Dieu est fidèle et en fin de compte il tient ses promesses envers nous même s’il semble qu’il les casse ? [Virginie]

Je pense en effet qu’il y a de ça. Ce psaume e place à une échelle bien plus haute que celle de notre vie qui est bien courte, bien petite (verset 48). La fidélité de Dieu se situe à un niveau beaucoup plus profond ou plus haut. Ce qui fait que parfois, certaines épreuves qui nous arrive et nous semblent tellement dures que l’on estime que Dieu s’est détourné de nous n’ont en vérité pas cette signification. De plus, je crois pouvoir lire ce psaume comme une annonce de la fidélité de Dieu en Jésus-Christ. C’est finalement lui, le descendant de David, par lequel Dieu a tenu toutes ses promesses en assumant en lui toutes les cassures de nos existences, pour que nous découvrions que sa promesse de vie est toujours là pour nous.

Pouvons-nous déduire de l’histoire d’Esaü et Jacob que Dieu voulait que nous quittions le mode de vie des chasseurs-cueilleurs (Esaü) et encourage les gens à adopter un mode de vie agraire/domestique (Jacob) ? [Virginie]

Votre question cherche la clef de lecture d’un récit biblique : serait-il l’écho d’une évolution culturelle, du passage de la préhistoire à l’histoire ? Pour répondre à cette première question, considérons une autre histoire de rivalité entre frères, le ch.4 de la Genèse. Dieu agrée l’offrande d’Abel (éleveur !) plus que celle de Caïn (agriculteur !). Donc il ne s’agit sans doute pas, pour ce qui concerne l’histoire de Jacob et Esaü en Genèse ch. 27, d’un récit visant à encourager un mode de vie sédentaire. Les activités propres d’Esaü qui aimait vadrouiller et chasser et de Jacob qui préférait rester en famille sont surtout rappelées pour expliquer dans quelles circonstances l’un ravit à l’autre ce qui lui revenait normalement de droit. Sur le plan « étiologique » (c’est à dire pour expliquer l’origine et la transmission d’un récit), tout au plus pourrait-on souligner qu’Esaü fut l’ancêtre d’Edom, un peuple sémite souvent hostile à Israël.

D’autre part, indirectement, vous interrogez l’attitude mystérieuse de Dieu, qui choisit l’un des fils d’Isaac pour hériter de sa bénédiction plutôt que l’autre. Jacob, au comportement moral parfois discutable (c’est un habitué des « coups tordus ») ne semblait pas mériter plus qu’Esaü la bénédiction promise, sauf qu’il la désirait ardemment (alors qu’Esaü la vendit pour un plat de lentilles). Enfin, notons que dans ces deux cas, le cadet passe avant l’aîné, ce qui est contraire à l’usage. Dieu renverse les préséances et les hiérarchies établies par les hommes. Pourquoi choisit-il David pour régner alors qu’il est le bon dernier de la fratrie ? Pourquoi choisit-il le fils né de Bath-Schéba, la femme dont il a fait tuer le mari, pour lui succéder ? Allons plus loin : Pourquoi s’est-il révélé au peuple d’Israël et pas aux gaulois ou aux papous ? L’explication que donne de ce choix Deutéronome 7,7-8 n’en est pas vraiment une : Dieu l’a choisi non pas du fait qu’il serait le plus grand peuple, c’est loin d’être le cas. Mais parce qu’il l’aime. Et il ne nous est pas dit pourquoi. L’amour ne s’explique pas. (cf la réponse à une question concernant Jacob et Esaü publiée le 2 avril sur ce site).

Ce qu’il faut souligner, c’est qu’à travers son alliance avec Israël, Dieu s’adresse à tous les peuples de la terre. La bénédiction promise à Abraham rejaillit sur tous, par Jésus-Christ. L’élection n’est pas synonyme d’exclusion.

La parole de Dieu est-elle la seule chose qui perdurera jusqu’à la fin du monde ? [Virginie]

Chère Virginie,

Je pense que vous faites référence à cette parole du livre d’Esaïe « L’herbe sèche, la fleur tombe ; Mais la parole de notre Dieu subsiste éternellement. » (Es 40.8 ; 1 Pi 1.24-25). La bible enseigne que « toutes choses ont été faites par [la Parole], et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans elle » (Jean 1.3). J’aurais donc tendance à répondre oui à votre question !

Souvent, quand on lit « éternel » ou « éternellement », on pense naturellement à la fin des temps, la fin du monde, à ce qui se passe après la mort… Ce qui est éternel n’a pas de fin mais n’a pas de commencement non plus ! Au chapitre 1 de l’Evangile de Jean, on apprend que la Parole de Dieu était également présente avant le début du monde et que la Parole de Dieu c’est Jésus-Christ. Cette Parole s’est incarnée dans le monde pour nous sauver. Paul enseigne (1 Co 13.13) que trois choses demeurent : la foi, l’espérance et l’amour : Trois mots qui décrivent parfaitement Jésus.

Cela veut dire aussi, que la vie éternelle promise à ceux qui mettent leur foi en Jésus-Christ ne commence par après la mort ou à la fin des temps, mais dès aujourd’hui !

La colère est-elle un péché ? Peut-on être un chrétien en colère ? [Nico]

L’Ancien Testament parle de la colère de Dieu. Elle est la juste réaction de Dieu par rapport au péché qui meurtrit son peuple (Deutéronome 1/26-46). Le Nouveau Testament avance que cette colère demeure, par rapport au rejet par les humains de Jésus et du salut qu’il apporte (Jean 3/36, Romains 2/5-6).

Le colère humaine est moins clairement positive que celle de Dieu. Ainsi, Galates 6/19-22 classe-t-il la colère dans la catégorie de ces désirs de la chair qui s’opposent au fruit que produit l’Esprit de Dieu dans le croyant. Il signale ainsi que ce sentiment, à priori neutre, est facilement saisi par le péché, pour empoissonner notre vie et celle des autres. Ainsi, Ephésiens 4/26 signale qu’on peut être en colère, mais qu’on doit alors tâcher de ne pas pêcher en laissant rapidement partir ce sentiment. Plus loin l’auteur de la lettre dit que la colère est quelque chose qui doit être ôté (4/31). Jacques (1/20) quant à lui, dit qu’on peut être en colère, si on est lents à l’être. Il précise plus loin, que la colère humaine n’accomplit pas la justice de Dieu.

Prudence donc. Vérifions, alors que nous nous mettons en colère, quelles sont nos motivations. Parfois, je me mets en colère par égoïsme. Je ne supporte pas qu’on vienne s’opposer à ce que je veux. D’autres fois, c’est la peur qui me conduit. Quelque chose me fait paniquer, alors je me fâche sur quelqu’un pour déporter sur lui la responsabilité de ce qui pourrait arriver. Enfin, je peux me mettre en colère par orgueil, quand je ne supporte pas qu’on me remette en question. Le problème de nos colères humaines n’est-il pas dans le fait que nous tâchons de nous prendre pour dieu à la place de Dieu ?

La colère engagée pour de mauvaises raisons a de mauvaises conséquences : elle nous entraîne dans une angoisse, une haine et une rancœur qui ne nous quittent pas facilement.

« Mes amis, ne vous vengez pas vous-mêmes, mais laissez agir la colère de Dieu, car il est écrit : C’est à moi qu’il appartient de faire justice » Romains 12/19

Tout l’Ancien Testament est-il une prophétie qui pointe vers Jésus ? [Armand]

On trouve dans l’Ancien Testament des genres littéraires très divers et d’époques diverses également : des récits historiques, des maximes de sagesse, des prières des Psaumes, louanges ou appels au secours, chants de victoires ou hymnes liturgiques, des prescriptions relatives au culte d’Israël ou plus généralement au comportement que Dieu attend de l’homme, et bien entendu des textes prophétiques, qui interviennent généralement en temps de crise, pour rappeler l’Alliance, ses promesses et ses exigences, etc. Il est évident que ces textes ne se rapportent pas tous à Jésus-Christ, en tout cas pas directement. Même si l’on a vraiment l’impression qu’un passage comme Esaïe ch.53 aurait pu être écrit au pied de la croix, et ce n’est qu’un exemple parmi beaucoup d’autres, il faut éviter de « chercher Jésus » dans tous les coins de versets du premier Testament !

Ceci étant, le fil conducteur de l’Ancien Testament et de son message, c’est le thème de la promesse : depuis l’appel adressé à Abram jusqu’au retour de l’exil à Babylone, Dieu annonce à Israël une bénédiction qui rejaillira sur tous les peuples de la terre. Et nous croyons que c’est en Jésus, ce « Fils de David » qui devait venir et régner pour toujours, conformément à ce que Dieu dit au roi David en 2 Samuel ch.7., que cette promesse se réalise. Dès lors, beaucoup de récits, prophéties ou visions de l’Ancien Testament sont reçues par les auteurs du Nouveau Testament comme annonçant Jésus-Christ. Par exemple, 1 Corinthiens 10,1-4 compare le baptême donné en son nom au passage de la Mer Rouge par le peuple hébreu libéré d’Egypte. Pour l’épître aux hébreux, les sacrifices prescrits par la loi de Moïse préfigurent le sacrifice unique, parfait et définitif de Jésus sur la croix, etc.

Comment les protestants comprennent-ils la crucifixion ? S’agit-il d’une expiation substitutive pénale ou d’un autre modèle théorique comme celui d’Abélard ? [René]

La grande majorité des protestants, à la suite de Martin Luther et Jean Calvin, comprennent la crucifixion de la même manière que l’ensemble des chrétiens : selon l’enseignement des écritures bibliques.

La mort de Jésus est la volonté de Dieu : « Cet homme [Jésus] vous a été livré conformément à la décision que Dieu avait prise et au plan qu’il avait formé d’avance ». (Ac 2.23). Et Jésus a obéi à la volonté du Père : « [Jésus] s’est abaissé lui-même en devenant obéissant jusqu’à la mort » Phi 2.8.

En effet, le sens de la crucifixion de Jésus s’exprime dans la Bible avec un langage judiciaire et sacrificiel (les deux vont de pair) : « Le Fils de l’homme est venu non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour la multitude. » (Mt 20.28), « Jésus a été livré pour nos fautes » (Rom 4.25), « vous avez été rachetés à grand prix » (1 Co 6.20), « Il a subi notre punition, et nous sommes acquittés […] le Seigneur lui a fait subir les conséquences de nos fautes à tous » (53.5-6)

En résumé, la punition que nous méritons pour nos péchés a été prise par Jésus. Ainsi nous sommes réconciliés avec Dieu (Rom 5.10). C’est par amour pour nous que le Père a donné son fils, c’est ainsi que le mot « grâce » prend tout son sens ! Par la croix, Dieu nous offre le pardon gratuitement. Quel amour merveilleux ! « L’amour consiste en ceci : ce n’est pas nous qui avons aimé Dieu, mais c’est lui qui nous a aimés ; il a envoyé son Fils qui s’est offert en sacrifice pour le pardon de nos péchés. » (1 Jn 4.1)

Il y a dans le protestantisme, une minorité de personnes qui, comme Abélard au XIIe siècle, n’acceptent pas cet enseignement pour des raisons morales. Même pour les disciples de Jésus, l’idée n’était pas facile à accepter, Pierre a refusé l’idée que Jésus aille jusqu’à la croix, et Jésus lui a répondu par cette mise en garde : « Tes pensées ne sont pas celles de Dieu mais celles des hommes ». (Mt 16.23)

Comme l’enseigne Paul, l’idée la croix est pour beaucoup une folie (1 Co 1.17-25), mais pour ceux qui l’acceptent, la croix se révèle être « sagesse et puissance de Dieu ».