Catégorie : Bible

Que signifie naître d’eau et d’esprit dans Jean 3,5 [Mark]

Jésus emploie cette expression pour expliquer au savant Nicodème que l’entrée dans le Royaume de Dieu n’est pas une affaire de généalogie (naissance biologique) ou de connaissance humaine, mais avant tout une expérience qui se vit sur le plan spirituel, dans le domaine de l’Esprit. C’est à dire reconnaître tout d’abord que Dieu est notre Père, et ensuite que Lui seul peut par son Esprit nous donner la foi et nous permettre d’entrer dans son Royaume.

La mention de l’eau fait référence au rite du baptême, déjà connu du temps de Jésus, et qui symbolisait déjà un passage de la vie mortelle à la vie éternelle avec Dieu. Depuis 2000 ans les chrétiens ont utiliséé ce verset pour, au-delà du rite, interpréter le baptême comme une nouvelle naissance.

On trouve déjà cette promesse d’une nouvelle vie avec Dieu dans le premier testament, par exemple dans le livre du prophète Ezéchiel (36, 26) : Je vous donnerai un cœur neuf et je mettrai en vous un esprit neuf ; j’enlèverai de votre corps le cœur de pierre et je vous donnerai un cœur de chair.

Jésus aurait-il aussi pu dire : « Je suis contre l’avortement mais pour sa légalisation. » ? [Simon]

La Bible ne parle pas clairement ni directement d’avortement.

Mais dans le livre de Jérémie, Dieu dit au prophète qu’Il le connaissait « avant de te former dans le ventre de ta mère » et l’avait déjà consacré (1,5), ce que l’apôtre Paul dit aussi s’agissant de lui-même (Galates 1,5).

Nous lisons aussi dans la Bible que Dieu forme dans le ventre maternel et est déjà à ce moment-là bel et bien en relation avec Sa créature (Ps119,13-16).

Enfin, le livre de l’Exode prévoit la même sanction pénale pour la mort du bébé d’une femme enceinte que pour tout autre meurtre (Exode 21, 22-25), ce qui laisse penser que le statut d’un enfant en gestation est bien celui d’un être humain. La Bible ne fait pas explicitement mention de l’avortement, pourtant bien connu, sans doute parce que l’expérience suffisait à constater qu’il s’agissait bien d’un être vivant (à 6 semaines, le cœur bat déjà). Chez le peuple d’Israël, on ne pouvait pas être sérieusement « pour l’avortement ».

Jésus est venu en tant que Messie d’Israël, son roi attendu afin qu’il restaure le peuple élu pour qu’il joue son rôle de lumière des nations (Luc 2, 30-32), et que s’accomplisse la promesse faite à Abraham « toutes les nations de la terre seront bénies en toi » (Genèse 12,3).

La mission de Jésus était bien d’amener son peuple à la repentance, à revenir à Dieu, et à pratiquer la justice, possible par le Saint-Esprit (Ezéchiel 36,27).

Les personnes desquelles Jésus dénonçait les pratiques injustes n’étaient logiquement pas les membres des nations loin de Dieu… Il polémiquait avec les membres de son peuple qui prétendaient servir le Dieu d’Israël mais qui n’accomplissaient pas vraiment Sa loi (Matthieu 15,3). Jésus n’a pas été amené à se prononcer sur les pratiques des autres nations et leurs législations, car tel n’était pas son mandat lors de son incarnation.

Jésus ne pouvait être favorable au péché, le salaire du péché étant la mort (Romains 6,23). Jésus est venu apporter la libération de la puissance du péché et donc des pratiques qui n’apportent pas le vrai bonheur, aux sociétés comme aux individus.

Quelle différence entre les rêves et les songes ? Peut-on suivre l’interprétation de nos rêves sans se tromper après avoir prié ? Comment interpréter correctement nos rêves ? Quelles aides trouver ? [M]

« Notre secours est dans le nom de l’Éternel, qui a fait les cieux et la terre. » (Psaume 124 / 8) Toute aide, pour toute chose, est donc à rechercher en Jésus-Christ, dans la Parole de Dieu. C’est-à-dire, pour nous, d’abord dans la Bible, lue avec foi et dans la prière.

Dieu bien sûr peut s’adresser à nous par des rêves (ou des songes, c’est pareil). Mais la prière ne peut se contenter de… quoi faire, d’ailleurs ? Demander à Dieu si notre interprétation du rêve est la bonne ? Mais la réponse de Dieu ne viendra pas dans l’air du temps, seulement dans la Bible. Celle-ci est le critère dernier de toute parole dont nous croyons qu’elle vient de Dieu : cette parole est-elle ou non conforme à la révélation biblique en général, et à tel texte en particulier par lequel Dieu peut éclairer ce rêve ?

Nous pouvons nous faire aider dans cette lecture, dans cette mise en relation de notre rêve (en l’occurrence, mais ça peut être autre chose) avec le texte biblique. Les frères et sœurs peuvent nous aider (l’Église sert à ça), les ministres (pasteurs ou anciens) aussi, et des psychologues chrétiens (car le rêve relève aussi et simplement de la psychologie : il ne faut pas prendre forcément nos rêves pour un message divin), etc. Tout comme dans la Bible, lorsque les souverains (israélites ou étrangers) faisaient un rêve dont ils suspectaient qu’il pouvait venir de Dieu, ils s’adressaient à un prophète : aujourd’hui, c’est le texte biblique qui est prophète pour nous éclairer, mais nous pouvons y être amenés par d’autres lecteurs ! En tout cas, nous ne pouvons pas être prophètes pour nous-mêmes tout seuls, me semble-t-il.

Dieu hait-il les hommes ? Comme il est infini- peut-on dire qu’il aime autant qu’il déteste comme certains versets le suggèrent ? [Chiara]

Il est possible de trouver dans la Bible des passages qui nous disent que Dieu hait ou « a en horreur » un comportement ou des humains marqué par ce comportement (le méchant, Psaume 11/5, la méchanceté, Psaume 45/8, des parties de l’homme qui font de mauvaises choses, Proverbes 6/16). Il n’est dit, en revanche nulle part, qu’il déteste l’humanité et le monde dans sa globalité. Quand la Bible dit qu’il a haï Esaü et aimé Jacob (Malachie 1/2-3, Romains 9/13), elle signifie que Jacob a été choisi. En revanche, la Bible dit clairement l’amour que Dieu porte au monde entier et ce qui en découle pour nos personnes particulières en Jean 3/16 : « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique (Jésus), afin que quiconque croit en lui ait la vie éternelle ».
La Bible fait état d’un Dieu d’amour, toujours prêt à aller vers des humains qui, dans leur péché, le rejettent. La haine de Dieu nous dit sa position face au refus de son amour par les humain. Ce sont  ainsi nos comportements mauvais, nos pensées destructrices, notre manque de confiance et non nos personnes que Dieu déteste. Sa haine n’est alors rien d’autre qu’une face de cet amour qui a conduit Dieu à agir pour nous libérer de ce qui nous sépare de lui, en Jésus-Christ. Ainsi, une phrase bien connu dit que Dieu déteste le péché, tout en aimant le pécheur et même probablement parce qu’il aime infiniment le pécheur. On trouve une parabole qui parle de la puissance de l’amour de Dieu pour l’ humain en Luc 15.

Est-ce insulter Dieu que de penser que le récit de la Création est une métaphore ? [Stelphar

Les chrétiens comprennent le récit de la création de diverses manières. Certains pensent que les choses se sont déroulées exactement comme cela est raconté en Genèse 1. D’autres pensent que les jours de ce récit sont des milliards d’années et trouvent que ce qui y est raconté  n’est pas si éloigné de ce qu’avance la science actuelle. D’autres, enfin, pensent que le récit biblique ne cherche pas à expliquer comment les choses se sont déroulées au point de vue historique mais vise bien plutôt à énoncer des vérités sur Dieu et sur le monde. Pour ces derniers, le récit de la création ne dit pas le « comment » du monde, mais le « pourquoi du monde ». Ils s’en remettent donc à ce que dit la science et à ses évolutions, quand il s’agit de déterminer le « comment » les choses.
Je pense qu’il est possible d’avoir chacune de ces positions sans insulter Dieu, si on accepte  le centre de ce que ce texte communique : Dieu a voulu créé un monde beau et bon, il est la source de toute vie, notre créateur, celui qui a le dessus sur tout ce qui nous détruit. Je crois aussi qu’il y a, dans le respect des positions des autres chrétiens, quelque chose qui honore Dieu : la reconnaissance que l’intelligence humaine ne peut pas déterminer exactement ce qu’il en a été de cette création qui est l’affaire de Dieu et le respect de la foi de nos frères et sœurs, qu’il ne s’agit pas d’ébranler par notre orgueil, qu’il soit scientifique ou théologique (1 Corinthiens 8/1-3).

Je ne comprends pas sur quels critères se base notre pasteur lorsqu’il refuse qu’une personne puisse faire un don (ex. de fruit et légumes) à l’un des frères de cette même Eglise. [Rémy]

Faire un don à  qui en a besoin est recommandé par la Bible (Matthieu 25/13-45 ou Esaïe 58, par exemple). Je ne peux donc pas vous dire sur quels critères votre pasteur se base, sinon imaginer quelque chose lié à la spécificité de la situation de ceux qui veulent donner ou de celui à qui on aimerait donner. Ainsi, Paul dit, par exemple, qu’il ne convient pas de remplacer les proches dans l’aide qu’il est nécessaire d’apporter aux veuves, à l’époque démunies, afin que celles qui n’ont aucune autre solution puisse être vraiment aidées (1 Tim 5/3-4). On voit aussi, en Actes, les apôtre organiser le don aux démunis, afin que ce travail s’harmonise correctement avec la nécessité de prêcher la Parole et permette une équité (Actes 6/ 1-7).
Qu’imaginer quant à la situation que vous évoquez ? Peut-être votre pasteur ne veut-il pas que cette personne soit privilégiée par rapport à d’autres et préfère-t-il donc que les dons soient répartis par un conseil, dans l’église ? Peut-être a-t-il proposé à cette personne de se faire aider par sa famille ou des associations plus à même de l’accompagner, ce qu’elle aurait refusé ? Il ne s’agit ici que d’hypothèse. Il convient en tous cas d’avoir à l’esprit qu’il est possible que votre pasteur sache des choses qu’ils ne puisse pas partager avec vous, puisqu’il est tenu à la confidentialité.

Pourquoi Jean prêchait-il dans le désert ? Pourtant les gens venaient se faire baptiser (eau=désert ?). D’où vient l’institution du baptême d’eau ? [Marie]

Jean prêchait dans la région proche du Jourdain qui est assez désertique. Il baptisait, comme ce fut le cas pour Jésus, dans le Jourdain.

Le baptême d’eau était une pratique rituelle, toujours pratiquée en judaïsme, liée à la purification, dans des bains qu’on appelle mikveh. Ce baptême était lié à la repentance et accompagnait une décision de changer de vie radicalement, quand il n’était pas pratiqué pour la pure forme par ceux qui le vivaient.

A part ça Jean prêchait dans le désert parce qu’il préparait les chemins du Seigneur (lire Esaïe 40,3, Marc 1,3). Il y annonçait l’advenue du règne de Dieu. Parce que contrairement à ce qu’on croit souvent les déserts ne sont pas déserts du tout. Dans la représentation de l’époque le désert est le lieu d’habitation des démons notamment. Bref, avant que Jésus ne vienne prêcher aux puissances et aux humains, Jean-Baptiste commençait à annoncer aux créatures spirituelles ce qui était en train d’advenir avec l’arrivée du Messie, du Christ, l’Oint de Dieu.

Pourquoi Jésus dit-il que ce sont les violents qui s’emparent du Royaume de Dieu ? [Daniel]

L’affirmation à laquelle vous faites référence se trouve dans l’évangile de Matthieu, chapitre 11, verset 12 : « Depuis l’époque de Jean-Baptiste jusqu’à présent, le royaume des cieux est assailli avec force, et des violents s’en emparent. » Elle a un parallèle en Luc 16.16 : «  La loi et les prophètes ont subsisté jusqu’à Jean; depuis lors, la bonne nouvelle du royaume de Dieu est annoncée et chacun cherche avec force à y entrer. » Le verset de Matthieu pose un gros problème de traduction, car le mot traduit en français par « violent » (en grec, « biastès ») ne se trouve que là… dans toute la littérature grecque classique ! C’est dire que nous n’avons que ce passage pour comprendre ce qu’il peut vouloir dire. Le verbe auquel il se rattache, et qui est traduit dans Matthieu 11 par « est assailli avec force » (en grec « biazomai ») peut vouloir dire « user de violence », « violenter », mais aussi « entrer/sortir de force » « écarter par la force » ou encore « contraindre », ce qui n’est pas la même chose… Je pense que le mot de Matthieu renvoie à la même idée que ce qui est dit dans Luc. Plutôt que des violents, je crois qu’il désigne ceux qui sont conscients que le Royaume n’est pas une réalité toute simple et « naturelle », dont l’entrée serait dans l’ordre des choses. Si c’était le cas, Jésus-Christ n’aurait pas dû aller jusqu’à la Croix pour le manifester. Ils savent que le Royaume ne procède pas de nos logiques, de nos raisonnements, qu’il faut « se faire violence » comme on dit, pour entrer dans le pardon, la miséricorde, la gratuité qui sont les marques de l’Évangile. L’action du Saint-Esprit, qui nous permet de nous ouvrir au royaume, est souvent quelque chose qui « secoue », même intérieurement.

En Matthieu 12-32 Jésus dit que celui qui pèche contre l’Esprit-Saint- le pardon ne lui sera accordé ni dans ce monde ni dans l’autre. Comment interpréter ce passage ? [Samdinho]

Pour comprendre ce que peut signifier « parler contre le Saint-Esprit », il est nécessaire d’être attentif au passage qui précède ce verset. Ainsi, les versets 14 à 21 du chapitre 12 de Matthieu nous montrent Dieu à l’oeuvre en Jésus, par des guérisons et des délivrances. Le texte nous dit que ces miracles correspondent à l’oeuvre de Dieu, par l’Esprit, l’accomplissement de ce qui a été annoncé dans l’Ancien Testament, selon les versets 18 à 20. Verset 24, on voit les pharisiens refuser cette oeuvre de l’Esprit en Jésus en l’attribuant au diable, ce que Jésus dément ensuite. Nous pouvons déduire que cette parole de Jésus s’adresse aux pharisiens de notre histoire et qu’elle désigne donc ceux qui rejettent l’oeuvre de l’Esprit.

Bien que la sanction de « non pardon » puisse nous sembler effrayante, elle est logique. En effet, c’est l’Esprit qui nous convainc de péché, nous conduit dans la repentance, nous pardonne et change nos cœurs. Ainsi, celui qui parle contre l’Esprit ne fait rien d’autre que de refuser son oeuvre de pardon : il n’est pas étonnant qu’elle ne puisse alors pas s’accomplir ! Tâchons donc de nous attendre à l’oeuvre de l’Esprit, tâchons de le laisser faire de nous de bons arbres, qui donnent de bons fruits ! (Matthieu 12,33-34s).

Dans Ézéchiel 44 / 25 : « Un sacrificateur n’ira pas vers un mort, de peur de se rendre impur. » Pourquoi assiste-t-on à un culte avant l’enterrement ? [Marc]

Plusieurs remarques pour répondre à votre question.

Tout d’abord, l’Ancien Testament est ancien ! Non pas à cause de sa date d’édition, mais parce qu’il est dépassé par le Nouveau qu’il annonçait. Dans le Nouveau, il n’y a plus de sacrificateurs, ni d’impureté rituelle (cf. Actes 10). Le Christ est le seul sacrificateur et l’unique victime expiatoire (cf. l’épître aux Hébreux). Il n’y a d’ailleurs plus de Temple non plus depuis 1.950 ans… Pasteurs et chrétiens ne sont pas des prêtres, sinon par la prière pour les autres, l’intercession, et pour ce faire ils le sont tous de par leur baptême, quelles que soient les circonstances.

Quant au texte que vous citez, la réponse en est bien sûr l’histoire du « bon Samaritain » (Luc 10 / 30-37), où le sacrificateur et le lévite appliquent ce verset, tandis que le Samaritain (Jésus ?) s’approche, lui, du blessé qui est peut-être mort (moi ?). C’est Jésus qui accomplit l’Ancien Testament en rendant caduques ses ordonnances rituelles, par sa propre mort et sa résurrection, gage de la mienne.

La question du culte à l’occasion d’un enterrement ou d’une crémation est très différente, en protestantisme. Il ne s’agit pas de s’approcher du mort (le culte peut avoir lieu sans la présence du cercueil, d’ailleurs), mais d’une famille en deuil, pour prier avec elle (les « condoléances » au sens propre), et écouter ensemble la Parole que Dieu lui adresse, témoignage justement de cette résurrection pour le défunt comme pour chacune des personnes présentes. Ce culte n’est donc pas nécessaire (pour éviter toute idolâtrie, les Réformés d’autrefois s’en passaient), mais il est à la fois l’expression de la fraternité chrétienne (soutenir des frères et sœurs dans la peine) et la mission de l’Église (annoncer l’Évangile en toute circonstance).