Concrètement qu’est-ce que le libéralisme théologique ? Peut-il y avoir des bonnes choses à prendre dans ce mode de pensée ? [Kanye]

Le libéralisme, issu de l’idéologie des Lumières, est une doctrine politique et morale basée sur la « liberté » et l’autonomie de l’individu. Le libéralisme théologique, par extension, considère que la raison et les sentiments humains permettent d’accéder à Dieu ou aux « choses spirituelles », relativisant ainsi ce que l’on considère traditionnellement comme des vérités révélées par Dieu lui-même. Ces vérités seraient des tentatives humaines, insuffisantes et contextuelles de parler de Dieu.

Puisque le libéralisme relativise les croyances, il conduit à une certaine diversité chez ses adhérents, mais voici ses caractéristiques principales :

  • la relativisation des dogmes et des doctrines. La Bible, et les traditions développées dans l’histoire du christianisme, ne sont pas tant de l’ordre de révélations de Dieu que de manières humaines imparfaites et limitées de parler de l’expérience que l’être humain fait du divin.
  • une grande considération pour la liberté humaine au sens de « l’absence de contrainte », y compris écclésiale
  • une vision positive et optimiste de l’être humain, naturellement capable d’un lien juste avec Dieu, avec soi-même et avec les autres.

Pour ces partisans, le libéralisme est un sage et humble positionnement vis-à-vis de la Bible et des traditions religieuses, un moyen de résister à l’obscurantisme, une posture nécessaire pour rendre le message chrétien pertinent dans le monde d’aujourd’hui.

Pour ses détracteurs, il est plutôt une tendance visant à déconstruire les grandes vérités chrétiennes pour les dissoudre dans l’ère du temps.

Disons que la posture orthodoxe ou « confessante » a sans doute ses limites et ses excès… quand elle devient essentiellement défensive, quand elle s’éloigne du sens profond de ce qu’elle affirme, quand elle veut maintenir coûte que coûte ce qu’on pensait « avant » (alors que la tradition n’est pas toujours infaillible et est surtout diverse)…. Le libéralisme pourrait donc apparaître comme un poil à gratter utile à des remises en question nécessaires.

Mais voici quelques critiques que l’on peut adresser au libéralisme et à ses prétentions :

  • D’abord, il postule que, en matière de foi, toute vérité est relative, que chacun aurait « Sa vérité », qu’au fond il n’y aurait pas de Vérité. Mais cette idée n’est-elle pas déjà un dogme, dogme que le libéralisme prétend pourtant refuser ? On pourrait résumer la posture libérale ainsi : « toute vérité est relative, à part l’idée selon laquelle toute vérité est relative ».
  • Ensuite, en lisant les auteurs libéraux, on peut être frappé par le fait que leurs pensées remettent au goût du jour ce que l’Eglise a, dans son histoire, caractérisé comme des déviances de la foi des apôtres. On retrouve en effet chez beaucoup d’auteurs des affirmations qui rappellent le marcionisme ou la gnose : opposition entre le « dieu mauvais de l’ancien testament » et le « dieu bon, d’amour, du Nouveau Testament », docétisme, antinomisme…
  • Enfin, ce qui est frappant dans l’histoire du libéralisme, c’est de constater son adaptation constante aux grandes idéologies et modes de son temps. Par exemple, dans les années 70, il était largement marxiste comme l’étaient les intellectuels bien établis. Aujourd’hui, dans une société pétrie de pensée New Age, il a tendance à se montrer beaucoup plus « spirituel ». Logiquement, on trouve ainsi chez les libéraux d’aujourd’hui un grand attrait pour les spiritualités dites orientales, pour un écologisme teinté d’une divinisation de la nature, et pour des mœurs très « libertaires ».

Tout n’est peut-être pas à jeter chez les penseurs libéraux, mais une posture qui met l’individu, ses sentiments, ses émotions au centre plutôt que Dieu et Ses révélations peut-elle édifier ?  

Pourquoi on nous dit dans la Bible que « votre corps est le temple du saint Esprit » ? [Blandine]

Le temple, dans l’histoire d’Israël, est le lieu de rencontre avec Dieu (2 Chroniques 7, 12-16), là où il se rend présent de manière particulière. Jésus étant le nouveau temple (Jean 2, 18-22), l’assemblée des croyants, l’Eglise, corps du Christ (Ephésiens 1, 22-23), est donc le temple de Dieu (Ephésiens 2, 21), le temple du Saint-Esprit (1Corinthiens 3, 16). L’ensemble est appelé à vivre dans l’unité (1Corinthiens 3, 5-18), et chaque membre à mener une vie sainte. Par extension, tout membre de l’Eglise est une partie du temple de Dieu (1Corinthiens 6, 19). Dans cette dernière référence, Paul veut sans doute souligner, dans un contexte culturel qui a tendance à dévaluer le corps (donc relativiser l’usage qui en est fait), que Dieu est présent dans notre corps, qu’il y réside (Jean 14,23), que le corps n’est pas une enveloppe méprisable mais qu’il s’y trouve notre être même, là où se vit la communion avec Dieu. Il est donc important de le respecter et de le préserver du mal.

Luc 22-23-33. Comment les tribus d’Israël seront-elles accueillies dans le Royaume ? [Frédérique]

Dans le passage que vous évoquez, Jésus dit que grâce à leur persévérance avec lui dans les épreuves, les disciples dirigeront (c’est ainsi qu’il faut entendre « juger » ici) les douze tribus d’Israël à ses côtés. Jésus veut souligner le retournement qui attend les apôtres : méprisés, persécutés dans la terre d’Israël où ils annoncent le royaume de Dieu, ils seront un jour les leaders des Israélites qui auront suivi le Christ (voir Actes 2, 42-47 ; 4, 32-5, 16).

Pour ce qui est du jugement d’Israël au moment de la fin de l’histoire, au retour du Christ, le projet final de Dieu est que tout Israël soit sauvé (Romains 11, 26), mais chaque Israélites sera soumis à un jugement personnel, sans différence avec un goy (Romains 2, 1-11).

Que signifie « porter sa croix » ? Jésus Christ utilise à de multiples reprises cette expression- avant même d’avoir été crucifié. [Alexis]

La croix était le moyen de supplice utilisé par les Romains, pour la mort la plus infamante.  Elle était réservée aux rebelles politiques, aux criminels, aux voleurs, aux esclaves. A cause de son caractère indigne, les citoyens romains ne pouvaient pas subir ce châtiment. Pour les juifs, celui qui était pendu au bois était considéré comme maudit, porteur d’une malédiction (Deutéronome 21, 23). C’est pourquoi la croix était un symbole de honte, d’humiliation, de marginalisation, de condamnation, de souffrance et de mort. Porter sa croix, comme Jésus l’a fait littéralement, faisait partie du processus d’humiliation pré-crucifixion.

Vous faites sans doute référence à ces passages « Celui qui ne prend pas sa croix et ne me suit pas n’est pas digne de moi » (Matthieu 10,38) et «Si quelqu’un veut être mon disciple, qu’il renonce à lui-même, qu’il porte sa croix et qu’il me suive »  (Matthieu 16,24) pour ce qui est de la version de Matthieu.

Dans le premier épisode, Jésus préviens que le fait le suivre, de l’aimer plus que tout, conduit fatalement à se faire des ennemis, notamment au sein de sa famille… prendre sa croix, c’est sans doute ici avant tout accepter de subir l’humiliation, les conflits, le rejet, et la souffrance liée à cela.

La deuxième référence est en lien avec l’annonce par Jésus de sa propre mort. De même que Jésus a été crucifié, renonçant à sa vie, porter sa croix c’est « mourir à soi-même », ses sécurités, son confort, ses privilèges, pour accepter les difficultés qui se présentent sur le chemin de la foi.

Mais dans un contexte où cette notion était très importante, c’était à la honte (Hébreux 12, 2) que l’expression « porter sa croix »renvoyait avant tout. Cela signifie que suivre Jésus conduisait à renoncer à ce que la société dominée culturellement par l’Empire romain considérait comme le plus important : l’honneur. Ainsi, pour actualiser un peu encore cette idée de « porter sa croix », on pourrait dire que c’est accepter de sacrifier (et d’en assumer les conséquences), pour le service de Dieu, ce que notre société valorise le plus. La richesse ? Son image? La « bien-pensance » ? Le pouvoir ? Le bien-être ? La beauté ?

Pourquoi dit-on que Jésus a porté nos péchés pour nous sauver ? Le Christ étant parfait- qu’est-ce que cela signifie? Et pourquoi les hommes continuent-ils donc de pécher ? [Alexis]

Depuis le péché d’Adam (Genèse 3), l’humanité est sous la colère du Dieu juste (Romains 1, 18-32), privant l’humain de la vie éternelle et la création de sa perfection originelle. Mais Dieu n’a jamais renoncé à bénir l’humanité. Il a fait la promesse à Abraham de bénir toutes les familles de la terre par sa descendance (Genèse 12,3). Dieu a donc utilisé la descendance d’Abraham, le peuple d’Israël, pour bénir l’humanité. Pour cela il va faire à ce peuple un certain nombre de révélations, notamment sur ce qui est juste (Deutéronome 4,7), le bien et le mal (Deutéronome 30, 15-16). En cas d’obéissance aux commandements de Dieu, Israël serait libre et heureux sur sa terre, en cas de désobéissance, de péchés, il serait maudit, exilé et sous la domination de nations étrangères (Deutéronome 28). La souffrance et la mort du Christ sur une croix, symbole de la domination étrangère sur la terre d’Israël, pourraient être perçues comme signe de l’échec de Jésus (Deutéronome 21,23) et du fait qu’Israël est encore sous la malédiction liée à la désobéissance à la loi de Moise. En réalité, comme l’a prophétisé Esaïe, Jésus a pris sur lui le châtiment d’Israël lié à ses péchés, avec cette promesse : celui qui fait de sa vie un sacrifice de réparation sera béni (Esaïe 53, 3-12). En effet, pour les chrétiens, Christ a pris sur les lui les malédictions de Dieu envers Israël, et offert la réconciliation par son sacrifice (les sacrifices que Dieu avait prescrit à Israël pour demeurer en communion avec Lui en étant des préfigurations, Hébreux 9). Mais le projet de Dieu avec Israël étant d’en faire la source de bénédiction pour toutes les nations, la mort du Christ a une portée plus large : elle révèle l’échec d’Israël à obéir à la Loi divine, et donc le profond péché de l’humanité, son besoin de repentance et de nouvelle naissance pour être réconcilié avec Dieu, et son besoin de l’Esprit Saint pour faire Sa volonté (Ézéchiel 36,26-27). La nouvelle naissance offerte aux juifs est également offerte aux autres nations selon la promesse faite à Abraham lors du sacrifice d’Isaac, préfiguration de celui du Christ (Genèse 22, 16-18). En effet, le salaire du péché étant la mort (Romains 6, 23), Jésus a aussi, par sa mort, porté la malédiction de toute l’humanité pour nous délivrer de notre vieille nature (Romains 7, 24-25), lui l’Homme parfait (Hébreux 7, 26). Ainsi, de même que tous sont maudits en Adam, tous sont sauvés de la colère de Dieu en Christ par la foi (Romains 5). Comme le sang de l’agneau a protégé les Israélites de la colère de Dieu sur l’Egypte (Exode 12, 21-27), comme un bouc éloignait le péché du peuple tandis que l’autre réconciliait avec Dieu (Lévitique 16), Jésus est venu pardonner et délivrer l’humanité du péché et ses conséquences pour la réconcilier avec Dieu.

Pour résumer, Christ a porté les conséquences des péchés d’Israël et de toute l’humanité en mourant sur une croix, pour nous offrir une nouvelle nature, réconciliée avec Dieu (Colossiens 1, 15-22).

Les Hommes continuent de pécher parce qu’ils ne sont pas nés de nouveaux, ou bien, pour les chrétiens, parce que leur libération de la puissance du péché n’est pas encore totale dans notre condition actuelle. Mais rien ne pourra séparer les croyants de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ (Romains 8, 39).

Que penser des pratiques du Reiki ? Cela m’inquiète car des personnes de mon entourage l’utilisent. Comment prier ? [Gé]

L’origine orientale du Reiki l’a rendu en effet très à la mode. Disons d’abord que n’étant pas encadré, des charlatans peuvent facilement s’en revendiquer. Ensuite, d’un point de vue chrétien, les difficultés dans la pratique d’un Reiki sérieux est qu’il n’y a pas, en Extrême-Orient, de séparation entre la religion, la spiritualité, l’adoration de divinités d’une part, et la culture, la médecine, le savoir d’autre part telle que nous la connaissons en Occident. Difficile de faire le tri entre ce qui est de l’ordre de l’idolâtrie et des sagesses ancestrales ! Concernant le Reiki traditionnel, son caractère initiatique, ainsi que sa vision panthéiste du monde et de l’humain ne semble pas très compatible avec la foi chrétienne. Mais cette fascination pour les spiritualités non-chrétiennes tient sans doute au fait que le christianisme a perdu de sa crédibilité. J’aimerais vous encourager à prier pour que Dieu se serve de vous afin que vous témoigniez, par votre vie, vos paroles, votre attitude du Christ, et afin que le cœur de ces personnes de votre entourage se tournent vers celui qui est « le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14, 6).

Quelle est la différence entre la notion d’enfant et de fils la Bible ? [Jin]

Si différence il y a, elle tient au fait que le mot « fils » renvoie directement à un parent, marquant un lien privilégié avec celui-ci, alors qu’ «enfant » est préféré pour désigner une condition ou un statut social.

Ainsi le peuple d’Israël est-il le fils de Dieu (Exode 4,22 ; Osée 11,2), une filialité parfaitement accomplie par le Christ (Matthieu 3,17) et ceux qui croient en Lui (Galates 3,26).

Quant à l’enfant, il a clairement, aux temps bibliques, un statut inférieur à celui de l’adulte : le père dispose de la vie de son enfant, et ce dernier doit à ses parents honneur, respect et obéissance (Exode 20,12 ; Ephésiens 6,1). L’enfant est logiquement l’exemple de l’inexpérimenté (1Co13, 11 ; 14,20). Mais il est aussi l’exemple du petit, du faible qui a accès aux secrets du royaume de Dieu cachés aux « grands » de ce monde (Matthieu 11,25) ; celui dont la simplicité, l’humilité sont prises en exemple par le Christ (Matthieu 18, 3-4); et celui pour lequel le Christ a une préoccupation particulière (Matthieu 18,6 ; Marc 9,37).



Le cœur dans la Bible est un peu comme l’antenne qui permet de communiquer avec Dieu. Sachant aujourd’hui que les émotions émanent du cerveau- y a-t-il un enseignement spirituel à comprendre ? [Alexis]

Le cœur est, comme vous le dites, le lieu de rencontre, de communication avec Dieu. En effet, dans la Bible, « cœur » ne désigne pas tant l’organe que notre être intérieur : notre caractère, notre personnalité, notre volonté, notre intellect. Ainsi, le cœur est bibliquement le siège de nos émotions, mais aussi de nos pensées, qui biologiquement viennent également du cerveau. S’il y avait une chose à retenir du fait que les émotions viennent du cerveau, c’est peut-être qu’on ne peut les séparer de nos pensées. Dans le monde occidental, depuis la domination de l’idéologie des lumières, on a tendance à placer la foi du côté de l’émotion. Or la Bible et la science nous rappellent que raison et émotions sont liées, que Dieu parle à notre raison comme à nos émotions, et que raison et émotions sont appelées à avoir Dieu pour maître (Matthieu 22,37).

A quel moment les races ont-elles commencé et quelle était la race d’Adam et Eve selon la Bible ? [Didier]

Un point sur lequel la Bible est très claire, c’est que tous les hommes sont de la même race, de la même espèce, d’égale dignité, à l’image de Dieu (Genèse 1,27 ; Actes 17,29). Nous descendons tous, d’après le récit biblique, d’Adam et Eve (Genèse 3,20), puis de Noé (Genèse 9,19). Nous sommes tous appelés à être disciples du Christ (Matthieu 28,19).

On trouve dans la Bible le mot « race » pour désigner la descendance d’une même personne (par exemple Actes 13,26), mais étant données les idéologies récentes qui ont lié ce mot à une idée de hiérarchie, il vaudrait peut-être mieux parler de « peuple », avec des caractéristiques physiques ou culturelles diverses.

Quand l’humanité s’est-elle séparée en plusieurs peuples ?

Dans le récit biblique, au moment de la construction de la tour de Babel, les êtres humains forment un seul peuple (Genèse 11,6). Mais l’être humain est mauvais (Genèse 8,21), la puissance potentielle de cette unité est donc dangereuse (Genèse 11,6). C’est pourquoi Dieu crée une confusion entre les Hommes, suscitant la dispersion, donc la séparation des peuples, qui apparaît comme quelque-chose de voulu par Dieu (Actes 17,26). Pourtant, le projet de Dieu est bien celui d’une humanité unie, en Christ, où il n’y a plus ni domination ni rivalité, mais fraternité (Galates 3,28) grâce à l’Esprit Saint qui peut faire de chaque être humain un enfant de Dieu libéré du mal.

Pourquoi le sang est-il un élément clé- que ce soit celui d’un homme ou d’une femme ? Pourquoi le sang lie-t-il deux personnes ? [Eva]

Je crois que l’on peut résumer la réponse à votre question avec Lévitique 17,11 : le sang (ici celui des animaux), que Dieu a, dans l’ancienne alliance, donné pour servir de sacrifice, est une représentation de la vie (voir aussi Genèse 9,5-6, et Psaume 9,13 pour le sang des humains).

Toujours concernant les règles rituelles de l’ancienne alliance, des dispositions sont prises en lien avec l’écoulement de sang menstruel et celui lié à l’accouchement  (Lévitique 12; 15,19s; 18.19), renvoyant ainsi Israël à la sacralité de la vie.

Enfin, c’est sans doute parce qu’il représente la vie que le sang est utilisé pour sceller des alliances : il symbolise l’engagement à la vie à la mort des différents partis, le fait qu’on ne puisse pas revenir sur l’engagement pris à l’alliance. C’est dire la profondeur de la fidélité et de l’amour de Dieu qui a offert son Fils pour une alliance en son sang (Matthieu 26,28) !