Peut-on divorcer quand on n’arrive pas du tout à s’entendre dans son couple ? Peut-on rester souffrir jusqu’à la mort ? [MoÏse]

De nombreux couples, de nombreuses personnes, hommes ou femmes, peuvent se poser cette question un jour. Même conduite par l’amour, la vie conjugale est exigeante, et elle touche des cordes très sensibles, très intimes. Il ne va pas naturellement de soi qu’un couple vive ensemble pendant 20, 40, 50 ans ou plus. Ce n’est pas naturel, mais ce n’est bien sûr pas impossible !

Et au regard de la Bible, on ne peut que le vouloir et l’encourager. Jésus parle peu du mariage, mais quand il le fait, c’est pour en tirer le maximum : « Que l’homme ne sépare donc pas ce que Dieu a uni » (Matthieu 19, 6). Ce maximum – on pourrait dire aussi : le meilleur – rappelle l’esprit dans lequel un couple est uni, et non la lettre. Cette union ne saurait être un petit arrangement, une convenance. Chaque partenaire s’y engage « corps et âme ».

Quand la discorde s’installe au sein du couple, l’échec est à la mesure de cet engagement : il est d’autant plus fort ! Des relais extérieurs (conseil conjugal) peuvent aider à prendre du recul, mais ne sont pas toujours suffisants non plus. Quand l’amour tourne au drame permanent, ou, pire, à la violence, alors mieux vaut envisager la séparation que de poursuivre dans une spirale dangereuse, qui entraînerait le couple, et des enfants, dans une souffrance perpétuelle. S’il est question de vie ou de mort, il est même urgent de protéger celui ou celle qui doit l’être. On ne parle alors plus de convenance ! Et si cette décision fait naître en nous un sentiment de culpabilité, n’oublions jamais qu’auprès de Dieu se trouve le pardon (Psaume 130, 4).

Quelle différence entre islam et islamisme ? [Nour]

Islam, islamisme… on est ici dans la convention de langage, où, dans ce cas précis, le petit suffixe –isme apposé à la fin du nom islam prend non seulement le sens de « relatif au nom » mais « intégrisme du nom qu’il complète ». Mais, le mot islamisme n’a pas toujours voulu dire ça… La distinction n’est pas objective ou scientifique. Le sens commun actuel cherche à distinguer l’islam en tant que religion et l’islam pratiqué d’une manière fondamentaliste et radicale. Bien entendu, ce n’est pas mesurable et peut aussi servir des idéologies diverses… Avec cette distinction, certains essayeront de dire « l’islam est sans problème et doit être résolument distingué des agissements d’hommes déséquilibrés dont on voit bien qu’ils sont minoritaires». Donc d’autres contesteront la distinction en disant : « l’islamisme, c’est l’islam normal quand il est pratiqué par ses adeptes, et la distinction linguistique est un enfumage idéologique ».

En tant que chrétien, nous sommes appelés à être artisans de paix et témoins d’une parole de vérité. Nous avons donc une responsabilité particulière quand nous utilisons des mots chargés de pièges au niveau du sens et de l’interprétation. Pour ma part, je crois avec une totale assurance que Jésus est le seul chemin, la vérité et la vie. Je ne crois ni au Coran ni aux préceptes de l’Islam. Mais je vis dans un quartier avec une majorité de musulmans, plus ou moins religieux, plus ou moins sympas, respectueux, altruistes, généreux, ouverts d’esprits, etc. Si je veux gagner quelques voisins à Christ, je dois faire attention aux mots que j’emploie dans la vie courante, au sens que je leur donne et au sens que mes interlocuteurs pensent que je leur donne. Inutile de se blesser ou de s’embrouiller sur la base d’incompréhensions alors que nous avons des sujets de désaccord sérieux à discuter. Restons donc vigilants quant aux sens que ces mots prennent dans les usages et médias de ce monde et cherchons, avec l’aide de Dieu, la meilleure manière de communiquer en vérité avec nos contemporains.

Quelle différence entre affection et amour ? [Jonathan]

Notre société aime parler d’amour. Encore est-il intéressant de réfléchir à ce que signifie vraiment aimer. Le grec ancien, langue du Nouveau Testament, emploie trois mots principaux pour désigner 3 types d’amour différents. Le premier terme est « philia » et désigne l’amour-amitié, qu’on pourrait peut-être rapprocher de l’affection. Le second mot est « eros » qui désigne l’amour romantique et l’attirance sexuelle. Le troisième terme est « agapè » qui désigne un engagement pour l’autre.
Lorsque le Nouveau Testament parle de l’amour de Dieu ou de l’amour que nous devons avoir pour les autres, il utilise le mot « Agapè ». Dieu est amour, il a montré son amour en s’engageant pour son peuple et l’humanité entière, jusqu’à la croix, et ce alors même que nous ne le méritions pas (Romains 5/6-8, Jean 3/16, 1 Jean 4/8). Cet amour de Dieu en Christ doit nous conduire à aimer les autres en nous engageant concrètement pour eux (1 Jean 3/17) et ce sans condition (Matthieu 5/44). Cet amour d’engagement est appelé à être vécu tout spécialement au sein du couple (Ephésiens 5/25).
Ainsi, l’affection, l’attachement que nous pouvons avoir avec nos proches, de même que le sentiment amoureux ne deviennent de l’amour, au sens biblique, que lorsqu’ils se doublent d’un engagement pour l’autre, qui ne dépend pas des sentiments.

En fait les protestants vous avez aussi une tradition- est-ce que vous l’assumez ? [Marie-Anne]

Chère Marie-Anne.
Vous avez raison de dire que nous avons aussi une tradition. Certaines traditions concernent les habitudes de vie et divergent selon les familles d’églises et les églises locales. Ainsi, dans certaines églises, on ne chante que des chants récents, dans d’autres, que des chants anciens. Dans certaines Eglises ont s’assoit sur des bancs, d’autres sur des chaises etc. Ces traditions ressemblent à des habitudes qu’il est souvent difficile de changer tant elles sont ancrées. Ce sont des questions secondaires, en ce qu’elles concernent la forme, la manière extérieure de vivre notre foi. Il est bon d’avoir conscience qu’il s’agit là de traditions afin de pouvoir les mettre à leurs justes places quand vient le temps de faire évoluer la forme de ce que nous vivons, ou quand il s’agit de reconnaître comme frères et soeurs des personnes qui ont des habitudes différentes des nôtres.


Mais je suppose que vous désignez ici la tradition qui concerne le fond plus que la forme : Les grandes affirmations de la foi, la manière de célébrer les sacrements et de vivre l’Eglise. Ainsi, la plupart des Eglises reconnaissent des confessions de foi qui mettent cela en forme et constituent leurs traditions confessionnelles. Les pasteurs doivent adhérer à ces confessions de foi qui sont présentées comme un fondement pour la vie des Eglises. Pour les luthériens, il s’agit de la Confession d’Augsbourg. Pour les réformées, de la confession de La Rochelle.

Cette tradition, parfaitement assumée, n’a néanmoins pas le rôle qu’a la tradition de l’Eglise catholique. Cette dernière a en effet une autorité équivalente à celle des écritures quant il s’agit de normer la foi et la vie de l’Eglise. L’autorité de la tradition protestante est en revanche soumise à celle de la Bible. Cela signifie que les confessions de foi sont bâties à partir de ce que confesse la Bible qui est le critère ultime de leur validité. En théologie, on dit que la Bible est la norme « normante » alors que que les confessions de foi sont des normes « normées » (par la Bible). Il s’ensuit que les traditions et les églises qui s’en réclament peuvent être réformées, c’est à dire transformées dans le sens d’une plus grand fidélité aux Saintes Ecritures.

Bien que créé à l’image de Dieu, l’humain a voulu encore plus… et il a chuté. N’en reviendra-t-il pas s’il identifie et élimine la cause de son erreur ? [Abel]

La réponse est bien sûr : oui !

Mais l’enjeu derrière cette réponse, c’est : comment ?
S’il suffisait d’identifier pour éliminer, ce serait simple.
Si l’on pouvait identifier puis agir pour éliminer, ce serait pratique.

L’Écriture biblique nous dit que seule l’œuvre de Christ a pu opérer cette justification, ce retour à une situation juste. « C’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu. Ce n’est point par les œuvres, afin que personne ne se glorifie. » (Ephésiens 2,8-10). Autrement dit, vouloir réparer par nous mêmes, c’est encore vouloir ce mettre à la place de Dieu, faire des choses que Dieu seul peut faire…

La croyance dans le Karma est-elle compatible avec la foi chrétienne ? [Manu]

L’idée du Karma vient de l’hindouisme et du bouddhisme et elle part du principe que nos actions influencent le jeu de nos supposées réincarnations successives. Nos mauvaises actions nous font perdre des points et nos bonnes actions nous font gagner des points en quelque sorte. Pour pouvoir être dans une meilleure prochaine vie ou l’inverse.

La croyance dans le Karma est indissociable de la croyance en la réincarnation, qui est elle-même totalement incompatible avec la foi en la résurrection, qui se trouve être le centre de la spiritualité chrétienne. Ainsi l’épitre aux Hébreux 9,27 (PDV) affirme : « Les êtres humains meurent une seule fois, ensuite Dieu les juge. » Sur cette terre on ne meurt qu’une fois, on ne se réincarne pas. La résurrection se joue à la fin des temps, quand la grâce de Dieu nous ouvre à une vie éternelle par le salut que donne Jésus le Christ. L’épitre aux Ephésiens 2,8-9 (NFC) poursuit en affirmant : « C’est par la grâce de Dieu que vous avez été sauvés, au moyen de la foi. Ce salut ne vient pas de vous, il est un don de Dieu ; il n’est pas le résultat de vos efforts, et ainsi personne ne peut faire le fier. » Nous n’avons donc aucun impact par nos œuvres sur ce qu’il adviendra pour nous après la mort.

Le Karma est donc une projection de l’humain qui aspire à se sauver lui-même.

Pourquoi les gens aiment-ils tant chanter des cantiques pleins d’approximations théologiques ? (Sylvie)

Il n’est pas sûr que l’attachement que nous portons à tel ou tel cantique soit lié à son contenu théologique, encore moins au fait que ce contenu soit doctrinalement suspect. Mais parce que sa mélodie nous berce depuis notre jeunesse, réveille des souvenirs, parce qu’il crée en nous, comme tout ce qui atteint nos sens, une émotion d’ordre esthétique, nous aimons l’entonner. Un chant, une musique ne nous rejoint pas seulement au niveau du cortex, siège de la pensée raisonnante, mais aussi et d’abord au niveau de notre sensibilité profonde ! Et ce n’est pas un mal en soi. Le Psaume 150 nous invite à louer Dieu et à le chanter avec tous les instruments possibles ; le chant, la musique rendent gloire à Dieu dans la grandeur, et la beauté de sa création, reflets de sa propre beauté, de sa propre grandeur… Et en concluant « que tout ce qui respire loue le Seigneur », le psalmiste rappelle que la louange n’est pas seulement cérébrale.

Voilà pourquoi nous pouvons entonner sans sourciller des contre-vérités bibliques, inscrites noir sur blanc dans des recueils aussi honorables qu’Arc-en-Ciel, Alléluia !, ou Jeunesse en Mission qui nous feraient réagir si elles étaient formulées dans un discours. Un chant de louange à Jésus-Christ prétend lui « apporter la couronne », tout en reconnaissant, heureusement, qu’il l’a conquise lui-même sur la croix… La Cévenole, fameux cantique de Ruben Saillens par ailleurs fort édifiant, commence ainsi : « Salut montagnes bien-aimées, pays sacré de nos aïeux »… et semble oublier que rien n’est sacré en dehors de Dieu lui-même.

C’est d’autant plus gênant que les paroles d’un chant, voire une mélodie, peuvent avoir, précisément de par l’émotion que la musique suscite, beaucoup plus d’impact sur notre théologie, sur notre conception de la foi et de la vie chrétienne qu’un précis de doctrine ou un sermon même percutant. Le philosophe athée et nihiliste Cioran, lui-même, reconnaissait que la musique de Jean-Sébastien Bach le faisait douter de son athéisme !

Alors oui, peut-être, serait-il bon de modifier les paroles de certains cantiques, voire de les éviter si ce n’est pas possible pour des raisons de rythme ou de rime. Pasteur en terre cévenole, j’ai osé demander à l’assemblée de chanter le cantique de Ruben Saillens en remplaçant « sacré » par « chéri ». Je ne me suis pas fait lyncher …

Pourquoi Jésus dit-il de prendre sa croix- avant même qu’il ne soit crucifié ? [Gilles]

Effectivement, Jésus invite chacun de ses disciples à se « charger de sa croix » pour le suivre (voir par exemple Marc 8,34-35). Se charger de sa croix est une image pour évoquer la condition de celui ou celle qui croit en lui. Elle signifie se mettre à son écoute, renoncer à nous centrer sur nous-mêmes, laisser mourir notre vie ancienne pour renaître à une vie nouvelle. Bref « perdre » notre vie… pour la sauver ! Une des histoires de la Jungle du Docteur White l’illustre bien : c’est un jeune singe qui essaie d’extirper des cacahuètes du fond d’une bouteille au goulot étroit, piège installé par un braconnier. Il ne veut pas écouter le conseils du vieux singe qui l’accompagne : lâcher les arachides pour pouvoir extraire sa main de la bouteille…. il y laissera sa vie.

Cela n’implique nullement que Jésus invite ses disciples à le devancer sur ce chemin-là. Jésus a accepté que la croix soit l’aboutissement de toute son oeuvre, de tout son ministère, bien avant que ses disciples ne l’aient même compris. Par amour pour nous, il s’est totalement décentré de lui-même, dépouillé de tout en se faisant obéissant jusqu’à la mort sur la croix (Philippiens 2,8).

Est-il mauvais pour un chrétien d’utiliser les sites de rencontres ? [Roy]

Dans le passé, on rencontrait son futur conjoint au bal du village, dans sa communauté, son lieu de travail ou d’études, sans oublier bien sûr l’Eglise et les mouvements de jeunesse ! La solitude affective engendrée par les modes de vie actuels de plus en plus éclatés et individualistes oriente aujourd’hui beaucoup de personnes en recherche d’amitié, de relation amoureuse, voire d’un conjoint, vers les sites spécialisés qui se sont développés aux dépens des classiques petites annonces.

Nous pouvons connaître ici ou là des couples heureux de s’être rencontrés par l’intermédiaire d’internet. Votre question, Roy, montre toutefois votre sensibilité au fait qu’une relation virtuelle, numérique, n’est pas sans risque. Tout d’abord, il est difficile de cerner les intentions réelles d’une personne avec qui on commence à échanger par clavier interposé. Souhaite-t-elle développer un lien réel ou se réfugie-t-elle derrière l’anonymat pour éviter de s’engager sérieusement, ou pour donner une fausse image d’elle-même ? Est-elle animée de bonnes ou de mauvaises intentions, en profitant du lien affectif qu’elle crée chez son interlocuteur/trice ? On peut d’ailleurs se poser ces questions à propos de soi-même tout autant qu’à propos de l’autre. Un écran… fait aussi écran, et rien ne remplace une rencontre réelle des personnes. Parler de « sites de rencontre » peut constituer donc, d’une certaine manière un abus de langage.

Bref, la recommandation de Paul reste pertinente en la matière : « tout est permis, mais tout n’est pas utile ; tout est permis, mais je ne me laisserai asservir par rien » (1 Cor 6,12 ; 10,23).

Signalons enfin que des associations comme La Cause, à Carrières sous Poissy, accompagnent les célibataires, veufs, ou divorcés qui cherchent un conjoint chrétien, via leur service de conseil conjugal Eliézer (du nom de ce serviteur d’Abraham parti chercher une épouse pour son fils Isaac). Eliézer a demandé au Seigneur de le guider dans sa recherche (Genèse 24,12ss)…et il a été exaucé. Pourquoi, si vous êtes concerné personnellement, ne pas prier pareillement pour rencontrer celle que le Seigneur vous destine ?

La volonté de légaliser l’euthanasie ne révèle-t-elle pas l’échec de l’Eglise à montrer au monde la vie éternelle que donne Jésus ? [Edouard]

Vous rapprochez, Edouard, deux sujets qui à première vue sont sans rapport entre eux : d’une part, le désir manifesté par de plus en plus de personnes (du fait, notamment, du vieillissement de la population et des problèmes qu’il engendre) de pouvoir mettre activement un terme à une vie jugée trop difficile à supporter, et d’autre part l’espérance qui nous est donnée en Jésus-Christ : sa résurrection et sa victoire sur la mort, gage de la nôtre.

A y regarder de près, ce rapprochement est stimulant. Si une personne est sans espérance, et estime que la mort a le dernier mot sur toute vie, que toute existence n’aboutit qu’au néant, alors on peut comprendre qu’elle veuille disposer du droit à ne garder de son passage sur terre que ce qu’elle juge en être le meilleur (jeunesse, autonomie, plénitude des moyens physiques et intellectuels…).

Mais si, dans la foi, je discerne que dès aujourd’hui Dieu m’appelle dans son éternité, par son amour dont même la mort ne peut me séparer, alors chaque instant de ma vie présente prend, précisément, une dimension d’éternité. Et elle apparaît donc comme infiniment précieuse et digne d’être vécue jusqu’au grand passage, même au plus profond des épreuves qu’elle peut traverser.

La question du droit à mourir ne regarde pas que les individus. C’est un problème social, juridique, collectif que pose la pratique de l’euthanasie avec toutes ses dérives possibles. Si la pression se fait forte en sa faveur, c’est aussi de par le règne de l’individualisme dans nos sociétés occidentales. Et s’il y a « échec » de l’Eglise à faire valoir que la vie doit être respectée jusqu’à son terme, c’est peut-être parce que nous ne prêtons pas assez attention aux souffrances physiques et morales que beaucoup de personnes autour de nous affrontent dans la solitude. Beaucoup de médecins et autres soignants des services de soins palliatifs peuvent attester que la demande de « suicide assisté » disparaît souvent chez la personne malade dès lors qu’elle est écoutée, accompagnée, et sa douleur physique ou morale prise en charge.