Pourquoi on nous juge quand on est en deuil (ça va trop vite- trop lentement-…) ? [Maria]

Peut-être voulez-vous parler de ce genre de remarques : « Quelle honte, son grand-père est mort il y a deux semaines et elle ose déjà partir en vacances ». Ou encore : « Quand va-t-elle finir de se morfondre…la vie doit reprendre ! ».
Avec ces petites phrases assassines, nous nous trouvons tout simplement devant le péché de l’humain qui aime à parler pour mettre en avant ce qui n’irait pas chez d’autres, afin d’éviter de regarder au propre péché de son cœur. Ainsi Jésus dit-il : « Pourquoi vois-tu la paille qui est dans l’oeil de ton frère, et n’aperçois-tu pas la poutre qui est dans ton oeil?  » Matthieu 7/3.
Le mieux à faire avec ce genre de remarques, c’est de ne pas y prêter attention. Ce qui compte, c’est ce que pense Dieu, n’est-ce pas ? Et il se trouve que la Bible ne dit rien sur la durée que le deuil doit prendre. Plus encore, elle nous montre un Dieu présent à nos épreuves, un Dieu qui en Jésus, comprend notre douleur et qui seul peut aussi nous faire renaître à l’espérance. Alors, laissons le faire, laissons le accompagner notre deuil, à son rythme, qui est aussi le nôtre. Alors, nous verrons sa grâce et nous pourrons lui rendre gloire pour son oeuvre à chacun des moments de nos vies.

Si j’ai loupé la personne que Dieu avait préparée pour moi, aurai-je un plan B ? [Benji]

L’existence du plan B présuppose l’existence d’un plan A.
Et la représentation qui est derrière c’est que Dieu aurait un top 10 des personnes idéales pour nous, ce qui nous permet (sur plus de 3 milliards de personnes du sexe opposé) de rester dans le meilleur de ce que Dieu pense possible pour nous.

Je vais vous donner plusieurs réponses.
Elles sont contradictoires, mais je crois qu’elles portent une part de vérité.

  1. D’abord, j’imagine que Dieu pourrait très bien ne pas avoir un plan A ni un plan B pour ce qui concerne nos relations. Il espère qu’on va trouver quelqu’un et qu’on va se donner les moyens de partager les plus possible, pour tenir ensemble, pour le meilleur et pour le pire.
  2. Si Dieu a un top 10, je ne pense pas que la rencontre de l’être aimé soit comme un concours d’école d’ingénieur où on a une meilleure école si on arrive premier que si on arrive 8ème. Et que donc plus on tarde moins on a de choix et plus on est obligé de baisser ses critères.
    Donc j’ai l’impression que ce serait plutôt dans le caractère du Dieu de la Bible d’imaginer que tel ou tel type de vis-à-vis serait vraiment bien pour nous. En espérant qu’on soit bien disposés pour un choix pertinent.
  3. A contrario, je pencherais pour encore une autre solution, c’est qu’on puisse dire que Dieu ne fait qu’un projet pour nous. Et on trouve la personne.
    Ou on ne la trouve pas. Alors je pense que si on l’a loupée, Dieu refait des projets pour nous, de bonheur et non de malheur. Il n’a que des plans A en somme.
    Il est le Dieu qui rend les possibles à nouveaux possibles.
    Cette option me plaît plus.

Mais je ne crois finalement pas que la Bible nous parle d’une conjugalité, ni même d’une vie, où tout est totalement écrit d’avance.

Que pensez-vous des prophètes cévenols du désert ? Leurs prophéties et appels à la Guerre Sainte étaient-ils bibliques ? [David]

La notion de « guerre sainte » est incontestablement présente dans l’Ancien Testament, Dieu lui-même combat pour son peuple Israël, qu’il a choisi et délivré d’Egypte pour révéler son alliance et son Salut à toute l’humanité. Qu’on pense à la conquête de Canaan, à des chants de victoire comme Exode 15. Nombres 21,14s cite même un livre (perdu) « des Guerres du Seigneur ».

Les protestants cévenols, durement persécutés aux 17e et 18e siècles, se sont identifiés au peuple de Dieu soumis à la tyrannie de Pharaon et promis à l’exode, d’où l’appellation de cette période : « le désert ». Cette identification et la dureté des sévices qui leur ont été infligés explique aisément que certains d’entre eux se soient sentis inspirés par Dieu lui-même pour appeler à la résistance armée. Ce fut ce que l’on appelle la guerre des camisards.

Comment pourrait-on juger ce combat pour la liberté de conscience, quand on sait quelles souffrances ils ont endurées ? Comment aurions-nous réagi si nos propres enfants nous avaient été pris pour être éduqués dans des convictions contraires aux nôtres, ce qui à l’époque fut une des causes du soulèvement ?

Cependant nous ne pouvons cautionner les massacres et diverses cruautés commises par certaines bandes de camisards contre des populations catholiques, parfois ordonnées par des « inspirés », car en Jésus-Christ, l’ennemi n’est plus de chair et de sang ! Jésus inaugure une nouvelle alliance, proclame le Royaume de Dieu dont la charte comprend l’amour de l’ennemi (Matthieu, ch.5, v.44).

On ne peut donc plus justifier la violence pour des motifs spirituels, religieux, même si hélas, en ce monde, l’usage de la force armée est parfois nécessaire, voire indispensable -aux mains des Etats- pour contenir la tyrannie, le terrorisme, et autres agressions qui menacent leurs populations. Mais c’est une autre question. Dans ces cas-là le recours à la guerre, sans être un bien en soi, peut être considéré comme le « moindre mal ».

Peut-on dire que les Témoins de Jéhova sont chrétiens ? [Jack]

Tout dépend de ce que vous appelez un chrétien. Dans leur site officiel, j’ai trouvé cette affirmation des Témoins de Jéhovah : « Nous nous efforçons d’imiter Jésus et nous sommes fiers d’être appelés chrétiens ».

Certes, Jésus-Christ est un exemple absolu d’amour, de vie pour tous ceux et celles qui se réclament de lui, il est le maître qu’il faut suivre. Les témoins de Jéhovah le reconnaissent aussi comme le Sauveur. Mais pour les chrétiens, la personne-même du Christ est l’objet d’une confession de foi : Jésus-Christ est Dieu fait homme, incarné. Parmi tous les textes bibliques à l’appui de cette affirmation, on peut lire le prologue de l’évangile selon Jean qui affirme la divinité de la Parole incarnée. On peut citer aussi Colossiens 2,9: Toutes les traductions françaises donnent : « en lui (le Christ) réside corporellement la plénitude de la divinité », sauf la traduction en usage des témoins de Jéhovah, dite du Monde nouveau, qui tente d’amoindrir l’affirmation de Paul en rendant : « c’est en lui que toute la plénitude de la qualité divine habite corporellement » ! Le mot grec que Paul utilise (théotès) signifie bien « divinité », sans aucun doute possible.

En effet, les témoins de Jéhovah refusent la notion par laquelle les Eglises chrétiennes rendent compte de leur foi en Jésus-Christ, à savoir la Trinité : un seul Dieu à la fois Père, Fils et Esprit-Saint. Pour eux, le Christ n’est pas Dieu. Le problème, c’est que leur doctrine oriente et corrige leur lecture de la Bible, alors qu’il faudrait plutôt que la Bible, qu’ils reconnaissent inspirée par Dieu et seule autorité en matière de foi (ce qui les rapproche de la tradition protestante, ils sont issus du courant adventiste), oriente et corrige leur doctrine !

Peut-on encore décrire le capitalisme- qui a grandement muté depuis son origine- comme l’instrument de Mammon ? [Judith]

Le capitalisme est un système économique et social dans lequel la propriété des moyens de production est détenue par des personnes privées (ou des États) mais pas par l’ensemble de ceux qui les mettent en œuvre par leur travail. D’autre part, il fonde sa dynamique sur l’accumulation du capital productif guidée par la recherche du profit. Si ce système est ancien et a beaucoup évolué depuis son apparition (à partir du XVIe siècle), la définition qui vient d’en être donnée (Encyclopoedia Universlais) est toujours valable. Il me semble qu’elle montre bien que Mammon, l’Argent comme puissance spirituelle, demeure un agent non négligeable de son fonctionnement.

Est-ce que la « gouvernance partagée » (sociocratie, holacratie…) serait une solution aux conflits en Eglise ? [Bennivo]

La « gouvernance partagée » est un principe de management des entités humaines, avec pour fondement l’idée d’un système maléable et fortement réformable, un fonctionnement par cercles de travail, avec un accent sur le consentement et la redevabilité, et enfin des outils comme l’élection sans candidat. Il s’agit de managements très souples, mais très codifiés où il s’agit de toujours argumenter les décision, et renforcer des redevabilités horizontales, d’égal à égal, pour quitter à tout prix le pharaonisme des systèmes pyramidaux, où pour ne plus être esclave la seule solution serait de devenir maître.

Il y a donc dans cette proposition managériale plusieurs registres qui plaisent au pasteur réformé qui vous répond, car ils semblent bibliques et font droit à des démarches hyper collaboratives et participatives, non hiérarchiques.

J’y vois pourtant plusieurs limites :
– la nécessité d’avoir des personnes hyper formées, avec une haute compréhension de la méthode, pour que ça marche,
– la tentation de glisser du « semper reformanda » à la révolution permanente, en changeant tout le temps les cercles de structuration,
– un risque de dilution des objectifs dans la fascination pour le moyen,
– un manque de simplicité biblique dans le fait de trouver une inspiration vraiment extérieure au groupe, qui pourra aboutir à l’éviction du Saint-Esprit, et d’autres outils comme la prière, la référence biblique, etc.
– incidemment aux deux points précédents, une accentuation exponentielle de la fascination pour l’Eglise, plutôt que du centrement sur Christ.

Je lui préfère le fonctionnement prébytérien-synodal, auquel j’ajouterai le principe conciliaire. J’explique les enjeux en précisant les termes (tout en essayant de faire court) :
– le presbytéral : un collège d’ancien est très utile pour prendre des décisions dans un système qui est différent d’une entreprise (où chacun peut avoir le même niveau d’implication en termes de temps, et où il n’y a pas la lutte des classes entre permanents et bénévoles, laïcs et clercs).
– le synodal : la mise en commun des ressources permet de penser « l’au-delà de soi-même », et le fait que l’Eglise est un cercle dont le centre n’est pas au milieu d’elle-même. Tout ce qui peut être mutualisé est facteur d’ouverture d’esprit, d’économies d’échelle, et d’humilité locale, de régulation consentie.
– le conciliaire : le système presbytérien-synodal ne peut fonctionner à mon sens que s’il est confessant, fondé sur une foi en l’activité du Saint-Esprit, l’autorité des Ecritures, et donc une méthode qui en découle : nous débattrons et prierons jusqu’à pouvoir dire : « Le Saint Esprit et nous avons décidé… » (Actes 15,28).
Ce système ne cherche pas à diluer l’autorité, la responsabilité ou la redevabilité. Il ne dénie pas la nécessité de combiner le participatif avec parfois aussi une autorité réelle, si possible jamais unipersonnelle, mais quand même incarnée dans un système de ministères (plutôt que sacerdoce), où le risque de l’abus de pouvoir est très limité.
C’est pour cela qu’il a ma préférence.

La philosophie peut-elle nous rapprocher de Dieu ? [Peps]

Tout peut nous rapprocher de Dieu.
Tout peut nous en éloigner.

La Bible, les Eglises, les chrétiens, peuvent nous rapprocher de Dieu ou nous faire nous en éloigner.

La philosophie est un vaste domaine de la pensée, et comme elle est un espace où peuvent se mouvoir des milliards d’idées, j’y trouverai forcément le pire et le meilleur. La question sera donc plutôt : « Quel GPS j’utilise pour naviguer dans la contrée des philosophes ? »

Parce que les critères que j’aurai ne seront pas forcément les bons.
Le seul fait qu’un philosophe se dise chrétien suffira-t-il à ce que je prenne ce qu’il dit pour parole d’Evangile ? Pour ma part le critère est tout à fait insuffisant car il y a plein de personnes se disant chrétiennes et qui disent n’importe quoi…

Notre boussole, notre GPS peut être la foi.
Si je suis bien ancré en Christ je peux aller à la rencontre de n’importe qui sans avoir l’angoisse de me perdre. Si j’ai Christ en moi, je peux tout lire, et alors même les tirades antichrétiennes d’un Nietzsche pourront devenir un aiguillon pour ma foi et ma présence au monde. Je saurai aussi avoir de la prudence à l’égard de la mystique cosmique pré-new-age d’un Teilhard de Chardin. Si j’ai Christ avec moi, je suis en sécurité partout, et le voyage en terres philosophiques sera passionnant.

Quelle est la différence entre la vision de Calvin et Zwingli sur la Sainte Cène ? Sur cette question les attestants sont de quel bord ? [Kny]

Merci Kny de nous inviter à revoir nos classiques ! En effet, la question de la Cène a été centrale au 16e siècle, non seulement entre catholiques et protestants, mais au sein même de la Réforme. Luther confessait la présence réelle du Christ au moment où les paroles de Jésus sont rappelées (lors d’un débat avec Zwingli, il aurait commencé par écrire sur la table, dans la version latine : « ceci est mon corps ». Bonjour l’ambiance !). Pour Zwingli, Christ est au ciel depuis son ascension, il n’est plus sur la terre, donc le pain et la coupe sont des symboles, un mémorial. Il faut donc comprendre: « ceci représente mon corps ». Calvin, auteur d’un Petit Traité sur la Sainte-Cène, aurait peut-être pu réconcilier les deux positions. Pour résumer la sienne : « ceci présente mon corps ». Ce n’est que du pain, ce n’est que du vin, mais avec ces signes, et par l’Esprit Saint, le Seigneur nous atteste que nous avons réellement communication à son corps, son sang, en un mot à sa vie.
Jésus lui-même n’aurait -peut-être- pas compris grand chose aux débats philosophiques concernant la « substance » véritable des éléments de la Cène. Quand Jésus déclare « ceci est mon corps », ceci renvoie d’abord à la fraction du pain, plus qu’au pain lui-même (c’est à ce geste de la fraction du pain que les disciples d’Emmaüs l’ont reconnu, Luc 24,35). Puisqu’il ajoute « faites ceci en mémoire de moi. Il nous dit : mon corps, ma vie, c’est cela : un don partagé, offert pour vous, pour la multitude.
Quant à vous dire de quel bord sont les Attestants sur cette question… je n’en sais rien ! Peut-être de bords divers. L’essentiel est que nous discernions que le Seigneur est présent lorsqu’il nous invite à sa table, et qu’il a donné son corps et son sang pour nous.

J’ai 20 ans et fréquente une église évangélique- je souhaite me rendre au culte d’un temple Epudf mais j’ai peur de m’y rendre pour la première fois- avez-vous des conseils ? [Alexandre]

Cher Alexandre, cher frère en Christ,
Je n’ai qu’un conseil à vous donner : vous débarrasser de votre peur avant de vous rendre dans ce temple. La peur est ce qui nous rend malade, vis-à-vis de Dieu et de nos frères et sœurs.
Ayant fait ce travail devant le Seigneur, vous pourrez vous présenter chez ces frères et sœurs de l’EPUdF avec le cœur rempli de l’amour de Dieu et discerner ce qu’Il vous dira pendant le culte.
Soyez béni.

La Saint-Valentin, plutôt oui, ou plutôt non ? [Charlotte]

A la base les protestants sont peu enclins à fêter une fête de Saint Quelquechose. Parce que leur calendrier est marqué par les fêtes qui ont Christ pour centre (à part la fête de la Réformation chez les protestants historiques, qui est assez surprenante de ce point de vue).

Qui plus est, l’attribution d’un jour ou d’une semaine à une célébration particulière peut être à double tranchant :
– la Journée des droits des femmes devient vite la Journée de la femme (par distingo avec les 364 journées de l’homme ?)
– la Semaine de prière pour l’unité des chrétiens devient vite la Semaine de l’unité (par décalage avec les 51 semaines de la division ?)

La fête des amoureux est-elle appelée à créer un différentiel avec les 364 journées de la pesanteur conjugale ?

On ne s’y trompera pas, toutes ces occasions festives qui se répandent au-delà de leur origine (comme Noël fêté par plein de musulman), est surtout une superbe célébration en l’honneur de Mammon, le dieu de l’Argent et du Commerce.

Alors nous vous proposons d’avoir une attention délicate au quotidien pour votre vis-à-vis, plutôt que d’attendre les injonctions des bijoutiers, des restaurateurs ou des fleuristes… de la même façon que la résurrection de Christ vous fait vivre au jour le jour, et pas seulement le dimanche de Pâques.