Concrètement qu’est-ce que le libéralisme théologique ? Peut-il y avoir des bonnes choses à prendre dans ce mode de pensée ? [Kanye]

Le libéralisme, issu de l’idéologie des Lumières, est une doctrine politique et morale basée sur la « liberté » et l’autonomie de l’individu. Le libéralisme théologique, par extension, considère que la raison et les sentiments humains permettent d’accéder à Dieu ou aux « choses spirituelles », relativisant ainsi ce que l’on considère traditionnellement comme des vérités révélées par Dieu lui-même. Ces vérités seraient des tentatives humaines, insuffisantes et contextuelles de parler de Dieu.

Puisque le libéralisme relativise les croyances, il conduit à une certaine diversité chez ses adhérents, mais voici ses caractéristiques principales :

  • la relativisation des dogmes et des doctrines. La Bible, et les traditions développées dans l’histoire du christianisme, ne sont pas tant de l’ordre de révélations de Dieu que de manières humaines imparfaites et limitées de parler de l’expérience que l’être humain fait du divin.
  • une grande considération pour la liberté humaine au sens de « l’absence de contrainte », y compris écclésiale
  • une vision positive et optimiste de l’être humain, naturellement capable d’un lien juste avec Dieu, avec soi-même et avec les autres.

Pour ses partisans, le libéralisme est un sage et humble positionnement vis-à-vis de la Bible et des traditions religieuses, un moyen de résister à l’obscurantisme, une posture nécessaire pour rendre le message chrétien pertinent dans le monde d’aujourd’hui.

Pour ses détracteurs, il est plutôt une tendance visant à déconstruire les grandes vérités chrétiennes pour les dissoudre dans l’ère du temps.

Disons que la posture orthodoxe ou « confessante » a sans doute ses limites et ses excès… quand elle devient essentiellement défensive, quand elle s’éloigne du sens profond de ce qu’elle affirme, quand elle veut maintenir coûte que coûte ce qu’on pensait « avant » (alors que la tradition n’est pas toujours infaillible et est surtout diverse)…. Le libéralisme pourrait donc apparaître comme un poil à gratter utile à des remises en question nécessaires.

Mais voici quelques critiques que l’on peut adresser au libéralisme et à ses prétentions :

  • D’abord, il postule que, en matière de foi, toute vérité est relative, que chacun aurait « Sa vérité », qu’au fond il n’y aurait pas de Vérité. Mais cette idée n’est-elle pas déjà un dogme, dogme que le libéralisme prétend pourtant refuser ? On pourrait résumer la posture libérale ainsi : « toute vérité est relative, à part l’idée selon laquelle toute vérité est relative ».
  • Ensuite, en lisant les auteurs libéraux, on peut être frappé par le fait que leurs pensées remettent au goût du jour ce que l’Eglise a, dans son histoire, caractérisé comme des déviances de la foi des apôtres. On retrouve en effet chez beaucoup d’auteurs des affirmations qui rappellent le marcionisme ou la gnose : opposition entre le « dieu mauvais de l’ancien testament » et le « dieu bon, d’amour, du Nouveau Testament », docétisme, antinomisme…
  • Enfin, ce qui est frappant dans l’histoire du libéralisme, c’est de constater son adaptation constante aux grandes idéologies et modes de son temps. Par exemple, dans les années 70, il était largement marxiste comme l’étaient les intellectuels bien établis. Aujourd’hui, dans une société pétrie de pensée New Age, il a tendance à se montrer beaucoup plus « spirituel ». Logiquement, on trouve ainsi chez les libéraux d’aujourd’hui un grand attrait pour les spiritualités dites orientales, pour un écologisme teinté d’une divinisation de la nature, et pour des mœurs très « libertaires ».

Tout n’est peut-être pas à jeter chez les penseurs libéraux, mais une posture qui met l’individu, ses sentiments, ses émotions au centre plutôt que Dieu et Ses révélations peut-elle édifier ?  

Que penser des églises pentecôtistes où des guérisons spectaculaires ont lieu en se basant sur ce que Jésus faisait ? [Clara]

Chère Clara, je ne suis pas de sensibilité pentecôtiste aussi je me sens assez libre pour vous parler de cela. Je crois en la souveraineté de notre Seigneur. Je crois qu’il a agit au temps des apôtres parles divers moyens dont le Nouveau Testament nous parle. Je ne vois pas pourquoi je devrais douter de son action aujourd’hui encore. Cependant, je ne peux pas être d’accord avec certaines de ces Églises quand elles affirment que seuls ceux qui ont des pratiques comparables aux leurs (guérisons, exorcismes, etc.) sont vraiment chrétiens. Et il y a bien sûr aussi plusieurs faux prophètes qui prétendent agir au nom du Seigneur mais qui ne font trafiquer l’Évangile au nom de la prospérité qu’ils veulent obtenir. Remarquons qu’il y a aussi de faux prophètes parmi les pasteurs qui se moquent des Églises Pentecôtistes au prétexte d’avoir une foi « rationnelle ».

Que faire pour recevoir le Saint-Esprit ? [Jean]

Je pense que si vous êtes chrétien et que vous vous posez cette question, Jean, c’est que le Saint-Esprit agit déjà en vous. Il est peut-être utile que vous vous interrogiez sur votre représentation de l’action du Saint Esprit. S’agit-il de parler en langues ? De pratiquer des guérisons ou des miracles ? Si vous ne faites pas ces choses, je ne pense pas que cela signifie que le Saint Esprit ne soit pas en vous. Il y a une grande diversité de dons dans le Saint Esprit et nous sommes souvent à son bénéfice sans même nous en rendre compte, ceci afin que nous ne tombions pas dans le piège de l’orgueil spirituel.

Que penser du droit au blasphème en France ? Que faire quand on voit des personnes blasphémer- mais qu’on pense au poids mortifère de la religion les siècles passés ? ? [Gabriel]

Blasphémer, si j’en crois le Larousse, signifie insulter violemment une religion, une croyance. Et dans notre pays, c’est une façon, pour certains (athées, libre-penseurs…) d’user du droit fondamental à la liberté d’expression. Cette liberté est parfois mise à mal lorsque telle ou telle religion exerce un pouvoir sur la société. Pouvoir dont elle est toujours tentée d’abuser, comme les « siècles passés » nous le montrent, ainsi que vous le soulignez, Gabriel.

Il ne faut pas remettre en cause ce droit. En clair, ne pas chercher à faire interdire un journal tel Charlie Hebdo qui tourne régulièrement en dérision les convictions et croyances religieuses . Ce qui ne signifie pas approuver les moqueurs, ni cautionner leur attitude méprisante et provocatrice. Il faut plutôt nous interroger sur le pourquoi de cette haine, et refuser de répondre à la haine par la haine, comme y invite l’apôtre Pierre écrivant à des chrétiens soumis aux insultes et railleries (1 Pierre 3,9). Car la plus grande liberté, ce n’est pas d’insulter, c’est d’aimer.

Dans un mariage nous devenons une seul personne- est ce que les péchés de l’homme sont pardonnés grâce à la prière de sa femme ? Quand l’un pèche dans le couple est-ce que l’autre subit péché aussi ? [Anna]

Vous faites référence au verset 24 du chapitre 2 de la Genèse : « C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère et s’attachera à sa femme, et ils ne feront qu’un ». « Ne faire qu’un » ici est à entendre dans le sens de l’unité même de Dieu, qui est un en trois personnes (c’est le même mot « un » qui est employé dans le verset que je viens de citer et dans la confession de foi d’Israël : « Écoute, Israël! L’Éternel, notre Dieu, l’Éternel est un » (Deutéronome 6.4). Quand Jésus, le Fils, est mort sur la croix, le Père et l’Esprit ne sont pas morts. Quand Jésus a été tenté, le Père ne l’a pas été car Dieu le Père ne peut être tenté. De la même manière, quand das un couple l’un des deux pèche, l’autre ne subit pas son péché. Le pardon est avant tout accordé à celui/celle qui se repent de lui-même, mais la prière du conjoint est tout de même très importante, car la prière fervente est très efficace (Jacques 5.16). À coup sûr, ce qui est donné à l’un grâce à l’autre dans le couple, c’est la sanctification, même si l’un des deux n’est pas croyant (I Corinthiens 7.14)

Comment prendre leçon du « confinement » de Noé dans l’Arche ? [Amina]

Le « confinement » de Noé dans l’Arche n’est qu’un élément de l’histoire du déluge. Il n’est pas très juste sur le plan de la méthode d’étudier ainsi un texte biblique en projetant une préoccupation de notre actualité qui ne se trouve pas développée en tant que telle dans le texte. L’enfermement de Noé, de sa famille et de tous les couples d’animaux pendant environ une année dans l’arche n’est donc pas un confinement comparable à ce que nous vivons. On ne peut comprendre la valeur de cette vie dans l’arche sans ce qui précède et ce qui suit : l’histoire de la folie et de la violence des hommes à qui Dieu a voulu redonner un autre commencement. Ce qui est remarquable, c’est que la colère de Dieu n’est pas totale. Elle permet un nouveau départ. Ce qui est rarement le cas de la colère humaine. La fin du récit se termine sur l’échec de ce second redémarrage. Les hommes sont toujours aussi méchants. Dieu décide alors de changer de méthode (Genèse 8, 21 et 22). Il promet de ne plus détruire la terre (Genèse 9, 11 à 17). Il transformera le cœur humain, non par la force, mais par l’intérieur, par la confiance et l’écoute de sa Parole. Commencé avec Abraham (Genèse 12), cette histoire trouve son dénouement avec Jésus et le don de l’Esprit. Le confinement que nous vivons peut utilement être l’occasion de méditer sur Le projet de Dieu pour sa création. L’arche a été le lieu où s’est expérimenté la providence de Dieu pour sauver toute sa création. Dans notre vie, nous pouvons faire la même expérience en toute circonstance. C’est la foi de Noé qui nous enseigne (Hébreu 11, 7). Pour Jésus lui même quand il parle de Noé, c’est le fait d’obéir à Dieu qui est important (Luc 17, 26 et 27). Faites confiance Amina en la parole de Dieu, là est la vie, non pas confinée mais libérée !

Comment durer quand on sait pas quand ça finit ? [Jo]

Votre question, Jo, me semble se référer à la situation que nous vivons en ce moment, avec le confinement dont nul ne sait précisément quand et comment il prendra tout à fait fin. D’une manière plus générale, je crois que cela nous renvoie à la notion de persévérance et d’endurance dans la foi, qui est souvent évoquée dans le Nouveau Testament. Jésus en parle clairement : « Quant au jour et à l’heure, personne ne les connaît, pas même les anges dans le ciel ni le Fils: le Père seul les connaît. Faites bien attention, restez en éveil et priez, car vous ignorez quand ce temps viendra » (Marc 13. 32-33). La prière, la lecture régulière et attentive de la Bible, la relation fraternelle, sont autant de moyens pour durer, quelles que soient les circonstances extérieures. C’est aussi ainsi que je comprends « Demeurez dans mon amour » (Jean 15. 9). Que le Seigneur nous donne à tous de vivre ce temps présent plus comme une occasion à saisir pour approfondir notre relation avec lui et demeurer dans son amour que comme un mauvais temps à endurer pour éviter qu’il n’empire.

Que répondre aux personnes qui affirment que l’épidémie de Covid-19 est un châtiment divin ? [Kany]

Avant de voir les événements présents comme l’expression d’un châtiment divin sur le monde, je les vois comme une occasion pour moi d’approfondir ma relation avec le Père. Je ne suis pas Dieu, je ne sais pas quels sont les tenants et la aboutissants du jugement qu’il prononcera sur le monde. Cette non-connaissance ne me pousse pas à l’indifférence mais à un regard avant tout centré sur ma propre repentance et ma propre conversion, plutôt que de prétendre donner des leçons aux autres. Le message évangélique comme par l’appel à la repentance (c’est le premier mot du ministère de Jésus, chez Marc,par exemple). Mais cet appel est de tous les temps, pas seulement quand une catastrophe arrive. Car même quand il n’y a pas de problèmes comme le Covid-19, nous avons à revenir à Dieu et à découvrir notre salut acquis par Jésus-Christ auprès du Père.

Doit-on prier pour les nations ? [Cathy]

Certains courants chrétiens prônent de « prier pour les nations ». Mais souvent cette théologie se fonde une erreur théologique due au passage du texte biblique de l’hébreu > grec > français.
Les « nations » en hébreu, ce sont les peuples non-Juifs, les goyim. Quand Dieu bénit les « nations », c’est qu’il bénit les non-Juifs maintenant de la même façon qu’il avait béni les Juifs.

Le mot nation, depuis le 16ème siècle est devenu un référentiel politique : les entités nationales, les Etats nationaux.
Quand nous prions pour Israël, ce n’est pas l’Israël politique refondé en 1948, c’est bien pour le peuple d’Israël, répandu parmi les nations.
Quant à prier pour « La France », c’est un peu étonnant. La France est multiforme, elle a tellement évolué au travers des siècles. La France, c’est avant tout des gens, surtout à l’heure de l’hypermondialisation. Connaissez-vous beaucoup de gens dans la paroisse dont les huit arrière-grands-parents étaient « des vrais français » ?
Bref, cette vision « post-Yalta » (la conférence qui a découpé le monde après la guerre) est une conception théologique tordue, parce qu’elle est un anachronisme : on y prend un mot qui n’avait pas le même sens qu’à l’époque. C’est comme quand Aristote parle de la « Science », il ne parle pas du tout des scientifiques, des labos, des ordis, de la méthode scientifique fondée par des Pascal ou Descartes.

Prions pour les personnes, pour les groupes de personnes.

Est-il inopportun de dire « Jésus » au lieu de « Yeshouah » pour désigner/invoquer le Messie ? N’y a-t-il pas là un risque de dérive superstitieuse et occulte ? [Peps]

Jésus est la traduction française de « Yeshouah », nom qui en hébreu signifie « Dieu sauve/guérit ». Je pense que le problème n’est pas dans la forme du nom que l’on emploie pour le prier, mais dans la manière que l’on a d’utiliser soin nom.On peut être tout aussi superstitieux en utilisant le nom « Yeshouah » qu’en utilisant « Jésus » si on en fait une formule magique pour être exaucé dans toute nos demandes.