Nouveau Testament

Quand j’entends Israël dans l’actualité, j’ai souvent l’impression que ce n’est pas la même chose qu’Israël dans la Bible. Qu’en penser finalement ? [Ben]

Effectivement, Israël dans l’actualité c’est l’état d’Israël, créé au milieu du XXème siècle après la deuxième guerre mondiale et la Shoah. Cet état a été créé pour (re)donner une terre au peuple que l’Occident n’a pas su protéger de la folie hitlérienne. L’état d’Israël a été fondé essentiellement sur la base du sionisme politique et de ses leaders qui souhaitaient un état laïc, pour différencier cet état du « peuple d’Israël » qui est plutôt l’appellation du Premier et du Nouveau Testaments.

Ainsi, appliquer les vérités bibliques terme à terme qui parlent d’Israël sur l’état actuel d’Israël est faux. Car Israël est d’abord le nom donné par Dieu à Jacob après qu’il se soit battu avec Dieu (ce qui est le sens de ce nom en hébreu). Les « fils (et filles) de Jacob » sont donc d’abord une filiation non seulement du sang mais aussi et surtout spirituelle, liée à la fidélité au Dieu biblique.

Pourquoi Jésus dit-il de prendre sa croix- avant même qu’il ne soit crucifié ? [Gilles]

Effectivement, Jésus invite chacun de ses disciples à se « charger de sa croix » pour le suivre (voir par exemple Marc 8,34-35). Se charger de sa croix est une image pour évoquer la condition de celui ou celle qui croit en lui. Elle signifie se mettre à son écoute, renoncer à nous centrer sur nous-mêmes, laisser mourir notre vie ancienne pour renaître à une vie nouvelle. Bref « perdre » notre vie… pour la sauver ! Une des histoires de la Jungle du Docteur White l’illustre bien : c’est un jeune singe qui essaie d’extirper des cacahuètes du fond d’une bouteille au goulot étroit, piège installé par un braconnier. Il ne veut pas écouter le conseils du vieux singe qui l’accompagne : lâcher les arachides pour pouvoir extraire sa main de la bouteille…. il y laissera sa vie.

Cela n’implique nullement que Jésus invite ses disciples à le devancer sur ce chemin-là. Jésus a accepté que la croix soit l’aboutissement de toute son oeuvre, de tout son ministère, bien avant que ses disciples ne l’aient même compris. Par amour pour nous, il s’est totalement décentré de lui-même, dépouillé de tout en se faisant obéissant jusqu’à la mort sur la croix (Philippiens 2,8).

Ma femme est pédobaptiste (baptême pour les enfants de chrétiens) et je ne crois qu’au baptême des adultes. Que faire lorsque nous aurons notre premier enfant ? [Dell]

Commençons si vous le voulez bien, Dell, par dédramatiser la situation ! Votre femme et vous-même croyez avant tout, non pas à telle ou telle forme de baptême, mais en Jésus-Christ, auquel ce signe nous renvoie, et nous atteste notre union à sa mort et à sa résurrection. C’est Jésus qui sauve, son salut nous est accordé gratuitement, reçu par la foi et non par le baptême, quel que soit l’âge où il est administré. Et c’est merveilleux que vous partagiez cette foi entre époux.

Votre rôle essentiel de parents, si vous avez la joie de le devenir, sera de parler à votre enfant du Seigneur, d’être témoin auprès de lui du salut et de la grâce qui lui sont offerts. De l’élever dans l’écoute de la Parole de Dieu et la confiance en lui pour les grandes et les petites choses de sa vie. Avec, ou sans baptême reçu dans sa petite enfance ! Voilà l’essentiel.

Il faut bien être conscient que les deux formes de baptême (qui font débat au sein du protestantisme tout entier et pas seulement dans votre couple !) peuvent toutes deux se prévaloir de solides appuis bibliques. Le débat n’est pas près d’être clos…

Du point de vue pédobaptiste, c’est parce que les parents se savent eux-mêmes au bénéfice de cette promesse qu’ils veulent manifester -par le signe de l’inclusion dans la nouvelle alliance qu’est le baptême- qu’elle est aussi pour leurs enfants (lire Actes 2,39). D’où cette affirmation de Paul en 1 Cor. 7,14 : « vos enfants sont saints » (= appartiennent eux aussi au Seigneur). Le baptême est le sacrement de l’alliance de grâce, une grâce qui appelle bien sûr notre réponse mais la précède toujours.

Je me demande d’ailleurs si la coutume de présenter un enfant nouveau-né à l’assemblée, lors d’un culte (demandée par des familles qui souhaitent lui laisser le soin de demander le baptême plus tard), ne veut pas, d’une certaine manière, faire droit à cette vérité biblique.

Comment un faux prophète comme Muhammad a pu être suivi par des centaines de millions de personnes ? Comment interagir avec les musulmans ? [Antonin]

Le succès d’un mouvement, quel qu’il soit, n’est pas nécessairement le signe que c’est voulu par Dieu. Dès lors, il s’agit de parler aux non-chrétiens avec l’amour que Dieu nous donne. Par exemple, très concrètement, je ne pense pas qu’il faille commencer à parler aux musulmans en leur disant que Muhammad est un faux prophète. L’annonce explicite de l’Évangile, avec l’aide de l’Esprit de Dieu, permet aux personnes qui l’entendent de discerner où est la vérité. « Soyez toujours prêts à défendre l’espérance qui est en vous, devant tous ceux qui vous en demandent raison, mais faites-le avec douceur et respect, en gardant une bonne conscience, afin que là même où ils vous calomnient comme si vous faisiez le mal, ceux qui critiquent votre bonne conduite en Christ soient couverts de honte. » (I Pierre 3. 15-16)

Un homme peut-il donner une prophétie à une personne unique ? Est-ce pratiqué dans la Bible ? [Véronique]

Une prophétie, c’est à dire une parole transmise de la part de Dieu et en son Nom, peut s’adresser à plusieurs personnes, voire pour ce qui concerne l’Ancien Testament à un peuple tout entier, Israël ou une nation voisine. Cela vaut pour les oracles qui ont été conservés par écrit (voir les recueils des livres d’Esaïe, Jérémie, Ezéchiel, Amos, etc…). Mais on trouve aussi, que ce soit dans les livres historiques ou dans les recueils prophétiques, des paroles qui s’adressent à une personne isolée (cf par exemple Nathan au Roi David en 2 Samuel 12, ou Esaïe au roi Akhaz en Esaïe 7,10ss).

Il en est de même dans le Nouveau Testament, la prophétie fait partie des dons accordés à Dieu à l’Eglise et elle peut concerner toute la communauté ou une personne en particulier. Par exemple, le prophète Agabus, éclairé par le Saint-Esprit, annonce aux chrétiens d’Antioche qu’une famine est imminente, ce qui les pousse à envoyer un soutien financier à l’Eglise soeur de Jérusalem (Actes 11,27ss). Le même Agabus prédira à Paul sa captivité par un geste symbolique (Actes 21,10ss).

Comment expliquer et interpréter la transfiguration ? [Simon]

Par cette transformation, Jésus montre sa nature exceptionnelle. Jésus est en effet celui qui incarne, récapitule et accomplit toutes les attentes d’Israël. Les propos tenus par la voix céleste renvoient au « serviteur » qui va révéler le droit aux nations selon Esaïe (42,1), au Psaume 2 où il est question d’un roi qui va régner sur le monde entier, au sacrifice du fils d’Abraham (auquel Dieu pourvoira finalement lui-même, voir Genèse 22,8) qui doit sceller l’alliance qui consiste, pour Abraham, à être une bénédiction pour tous les peuples (Gn12,3 ;Gn22,2), à la libération d’Israël en Exode 4,22 où Dieu appelle Israël son fils bien aimé. Ensuite, Jésus converse avec Moïse et Elie qui (selon une tradition juive pour Moïse et selon la Bible pour Elie) ne sont pas morts, ont accompagné une révélation divine sur une montagne et ont été persécuté par le pouvoir de leur époque : autant de points communs avec la destinée de Jésus. Les deux personnages représentent « la Loi et les Prophètes » qui englobent la révélation de Dieu à Israël, que Jésus accomplit donc, restant seul devant les disciples à la fin de l’épisode.

De plus, les détails du récit montrent que c’est Dieu lui-même qui se manifeste à travers Jésus. On retrouve, avec l’apparence de Jésus et ce qui se passe autour de lui, les signes bibliques d’une apparition divine : blancheur (qui rappelle celle du fils d’homme en Daniel 7), lumière, nuée ou encore voix céleste.

La réaction des disciples montre quant à elle un mélange de compréhension du caractère exceptionnel, surnaturel et divin de l’évènement, mais aussi leur difficulté à l’appréhender et en saisir la portée. Pierre semble vouloir immortaliser le moment, mais le but du miracle semble bien de mettre les disciples en route avec plus de confiance encore dans l’identité de Jésus.

Il n’est en effet pas anodin que cette révélation se situe à ce moment-là du récit évangélique : dans les 3 versions de ce récit de la transfiguration, l’épisode arrive après que Jésus ait annoncé sa mort, et ait appelé les disciples a accepté les difficultés liées au fait de le suivre. Le miracle de sa transformation vise sans doute à encourager les disciples à suivre et écouter Jésus quoi qu’il lui arrive et quoi qu’il leur arrive, parce que l’évènement montre qu’il est celui en qui nous pouvons placer tous nos espoirs.

Que dit la Bible sur la bataille d’Armageddon ? [Jess]

Ce nom de lieu hébreu, que l’on peut aussi transcrire Harmaguédon, désigne la « montagne de Méguiddo ». Dans la plaine de Méguiddo, Israël mené par le juge Barak a vaincu des rois cananéens (Voir Juges 5,15,19). Le roi Josias y a trouvé la mort en affrontant le pharaon Neko (2 Rois 23,29). C’est donc un lieu de bataille, et c’est sans doute pourquoi l’Apocalypse l’utilise pour évoquer l’affrontement ultime qui voit la victoire de Dieu sur les rois de la terre rassemblés contre Lui, en Ap. 16,19. Jean fait ici allusion, comme au ch.20 de son livre (v.8) à des prophéties d’Ezéchiel, aux chs. 38 et 39. Elles parlent d’un peuple, Gog, venant attaquer à la fin des temps les « montagnes d’Israël » (Ez 38,8), d’où l’expression « montagne de Méguiddo » alors qu’il s’agit d’une plaine…

Il serait vain de vouloir identifier tous ces noms à des lieux et des circonstances historiques précises, car ils ont un sens avant tout symbolique. Ils désignent l’hostilité du monde envers le Seigneur et son peuple, et annoncent que Dieu aura le dernier mot sur le mal, sur la mort, sur toute puissance qui s’oppose à son règne. La bataille décisive a déjà eu lieu, et elle a été remportée: à la croix de Jésus-Christ.

A la question « Qui est Jésus pour toi »- certains donnent cette réponse qui me paraît curieuse : « il est mon père ». Pourquoi ? [Nic]

Il ne me semble pas possible de prendre cette réponse pour un énoncé théologique général. Les personnes qui répondent ainsi disent « mon » père et définissent surtout par là le type de relation qu’elles entretiennent avec Jésus plutôt qu’une vérité théologique. De fait, quand Philippe dit à Jésus : « Seigneur, montre-nous le Père, et cela nous suffit. » Jésus lui dit: «Il y a si longtemps que je suis avec vous et tu ne me connais pas, Philippe! Celui qui m’a vu a vu le Père. (Jean 14. 8-9) Et Jésus a également affirmé son unité avec le Père. Par l’autorité dont il a fait preuve durant son ministère, et dont il fait encore preuve aujourd’hui quand nous prions en son nom et que nous sommes exaucés, Jésus peut apparaître aux yeux de certains croyants comme une figure de père. Mais il n’est pas Le Père.

Pourquoi Calvin a-t-il commenté tous les livres de la Bible- sauf l’Apocalypse ? [Pierre-Henry]

Calvin a renoncé à commenter ce livre du fait des difficultés particulières que pose son genre littéraire (regorgeant d’images, de symboles et autres codes), et plus généralement son interprétation. Ce serait de sa part une attitude de prudence, d’honnêteté intellectuelle, un refus de prendre le risque de trahir le message de l’Apocalypse en voulant le restituer. Martin Luther de son côté se méfiait carrément de ce livre (comme de l’épître de Jacques) et contestait sa place dans le canon des Ecritures, position radicale qui n’est pas celle du Réformateur français.

Une autre explication avancée à ce silence de Jean Calvin sur l’Apocalypse est qu’il a surtout appréhendé l’espérance chrétienne dans la perspective du Salut individuel et moins dans sa dimension cosmique, universelle.

Nous n’avons pas à avoir les scrupules de Jean Calvin ; si l’Apocalypse figure dans le Nouveau Testament, c’est que ce livre nous apporte un message décisif d’espérance centré sur Jésus-Christ ! Et non pas la simple annonce d’horreurs et de catastrophes historiques, voire cosmiques auquel une lecture superficielle -et l’opinion commune- tendent à le réduire.

Est-ce le Saint-Esprit qui a dirigé les travaux de ceux qui ont arrêté le canon des Écritures ? [Eliane]

J’en suis convaincu, Eliane. Mais il faut d’emblée rappeler un point essentiel : La liste des écrits reconnus comme inspirés par Dieu et donc dépositaires des dispositions de l’ancienne Alliance avec Israël (le premier Testament) ou de la nouvelle Alliance en Jésus-Christ (le Nouveau Testament) n’a pas été mise au point en une seule réunion d’experts ou autres personnes autorisées !

Bien au contraire, le processus de « canonisation » a été long et complexe. Ce qui suit est très schématique, je vous renvoie pour plus de précisions aux introductions que l’on trouve dans les Bibles d’étude.

Pour ce qui concerne l’Ancien Testament, les cinq livres de la Loi furent reconnus les premiers comme règle (c’est le sens du mot grec qui a donné « canon ») de foi et de vie pour les croyants. Puis vinrent les prophètes, puis les Psaumes, premier recueil d’une troisième et ultime catégorie canonisée : les écrits.

Les rabbins de Palestine réunis à Jamnia à la fin du 1er siècle après Jésus-Christ ont établi la liste de livres sacrés, qui excluait notamment les écrits tardifs, ou rédigés initialement en grec, qu’on retrouve pour certains dans la Bible des Septante, traduite en grec au 3e siècle avant J.C. pour les juifs d’Egypte. L’Eglise catholique les reconnaît comme deutéro-canoniques, les Eglises protestantes les déclarant apocryphes (utiles mais pas normatifs pour la foi) et retenant pour leur part le canon de la Bible hébraïque fixé à Jamnia.

Pour ce qui concerne les 27 écrits du Nouveau Testament, leur liste est commune à toutes les Eglises chrétiennes, mais toutes ne les ont pas acceptées en même temps. Par exemple, l’épître aux Hébreux a été reçue par les Eglises d’Orient bien avant celles d’Occident.

Quels ont été les critères par lesquels les écrits du NT se sont progressivement imposés aux Eglises comme inspirés par l’Esprit Saint ? Tout d’abord, leur « apostolicité » (leur lien, direct ou indirect avec un apôtre : Jean, Pierre, Paul, dont les lettres sont parmi les plus anciens écrits). Ensuite, leur conformité à la foi en Jésus-Christ. Même attribué à une autorité prestigieuse, un évangile qui niait que Jésus ait été soit vraiment homme, soit vraiment Dieu, était écarté. Enfin, les Eglises à qui les écrits étaient destinés ont joué un grand rôle dans leur conservation. Mais aucun critère n’est absolu. Par exemple, une lettre de Paul à Laodicée (citée en Colossiens ch.4 v.16 a été perdue.

Tout cela pour conclure que le Saint-Esprit s’est servi aussi des contingences humaines, des accidents de l’Histoire, pour constituer ce grand témoignage de la Révélation de Dieu en Jésus-Christ. C’est le résultat : l’unité extraordinaire du message biblique à travers sa foisonnante diversité, la force de cette Parole pour transformer les vies, qui témoigne le mieux de son inspiration et donc de sa fiabilité.