Si Dieu a créé le monde, qu’il a tant aimé le monde et qu’il est tout-puissant, pourquoi y a-t-il tant d’injustices, de guerres, de famines et de catastrophes naturelles ? [Guillaume]

Voici une question que nous nous posons sans doute tous un jour. Elle est comme l’expression de notre révolte devant le mal que nous voyons agir sous nos yeux de multiples façons, et si nous sommes croyants alors nous avons légitimement envie d’interpeller Dieu et de l’appeler au secours. Nous aimerions qu’il agisse et supprime d’un coup de baguette magique ce qui nous fait souffrir !

Seulement voilà, justement Dieu aime le monde, et en particulier les humains, et la Bible nous raconte que sa toute puissance ne consiste pas à faire du monde quelque chose de figé et d’inerte, ni de l’humain des marionnettes sans liberté. Sa toute-puissance crée et veut la vie, en Christ il s’est même complètement engagé dans ce combat pour la vie et contre la mort. Dans votre question il y a deux registres différents : le mal causé par l’humain (injustices, guerres…) et celui qui lui échappe (catastrophes naturelles…). Dans le premier cas, on peut dire que Dieu n’agit pas parce que sinon il reviendrait sur son pacte d’amour et de liberté; il veut que nous choisissions librement la justice et la Paix car s’il nous l’impose, alors nous ne sommes plus libres. « Choisis la Vie afin que tu vives » est-il dit (Deut 30.19)

Dans le second cas, celui des catastrophes naturelles, il persiste une part de mystère. peut-être certaines sont-elles causée par l’humanité… Ou permettent-elles le rétablissement d’équilibres qui nous échappent… En tout cas, il y a une tentation à laquelle il nous faut résister : croire que c’est Dieu qui nous enverrait ces catastrophes. Le Dieu de Jésus-Christ ne justifie pas le mal, il le combat et choisit le côté des victimes; la Bible nous dit même que dans la foi, il est possible d’être plus fort que tout ce qui nous écrase et que c’est la Vie qui triomphe en Christ.

Peut-on jouer aux jeux de hasard en tant que chrétien ? Y a-t-il un texte biblique qui en parle ? [Patrick]

Il n’y a pas de texte biblique qui parle directement des jeux de hasard. Pourtant le fait de se prêter à ces jeux en tant que chrétien pose, me semble-t-il, question.

Je vois deux motivations principales au jeu de hasard :
-gagner de l’argent pour des choses superflues
-gagner de l’argent pour satisfaire ses besoins

Dans le premier cas, le verset Hébreux 13,5 me semble clairement suffire pour inviter à la prudence.

Pour le deuxième cas, se pose la question de la juste acquisition des biens (Proverbes 13,11). Quand on voit le système social que Dieu instaure pour que Son peuple vive libre, on constate que, par une juste répartition des terres (Josué13-19, voir aussi Lévitique 25), Dieu a le souci que chacun puisse vivre de son travail (cet idéal se retrouve chez Paul en 2Thessaloniciens 3,10). Le bien justement acquis bibliquement est idéalement lié au fruit de son travail. Si nous sommes dans un contexte où on ne peut pas vivre décemment de son travail, alors c’est le système qui pose question… mais quel que soit notre contexte, Dieu nous appelle à faire confiance en Sa providence (Matthieu 6,26) et à persévérer, en conscience, dans Ses voies.

L’expression « judéo-chrétien » n’est-elle pas un pléonasme ? Quand on est chrétien, on est forcément « judéo-chrétien », n’est-ce pas ? [Antoine]

A mon sens, cette expression n’est en rien un pléonasme. On appelait « judéo-chrétien » le juif devenu chrétien par sa conversion au message de Jésus-Christ, et « pagano-chrétien » le non juif devenu chrétien également par la conversion. On peut penser que cette distinction était faite au début du christianisme pour signifier que toutes celles et tous ceux qui croyaient à l’Evangile n’étaient pas tous (toutes) d’origine juive. Bien entendu, cela n’enlève rien au fait indéniable que le christianisme a ses origines dans le judaïsme.

Mais dans l’imaginaire journalistique, judéo-chrétien est presque toujours associé au concept de « Morale judéo-chrétienne » qui est une aberration, confondant la morale puritaine de la seconde moitié du XIXème siècle avec les préceptes de l’Evangile. Quand on voit Jésus, on se demande s’il était très préoccupé par la morale de son époque, passant son temps à la transgresser…

Le chrétien est-il condamné à ne jamais divorcer (sauf violence et adultère) ? Quand dans un couple, après un temps de discernement l’un veut divorcer dans la paix, la Bible le lui interdirait ? [Gérard]

Pour la Bible, Ancien et Nouveau Testaments, la conjugalité n’est pas un contrat, mais une union (d’un homme et d’une femme) qui rend chacun des deux conjoints participant à l’autre. Le divorce n’est pas alors une séparation, mais une amputation, un suicide. Cela ne saurait correspondre à la volonté de Dieu pour nous, c’est ce que Jésus répond quand on lui pose la question (Marc, ch. 10, v. 2-9). Le conjoint n’est pas un associé (un « partenaire sexuel », comme on dit) dont on peut se séparer tranquillement, encore moins un objet utilitaire qu’on peut jeter après usage…

Lorsque le divorce est inévitable, c’est qu’il est déjà accompli, que le couple (donc chacun des deux) est déjà cassé. Là, il n’y a pas de paix ! Par ailleurs, de nombreux couples ou relations ne correspondent pas à ce modèle que Dieu propose et bénit. Pour eux, la question est sans objet : quand on vit autre chose que ce que la Bible propose, pourquoi se soucier de ce qu’elle interdirait ?… Mais vous aurez compris qu’elle n’interdit pas : avec Dieu, elle pleure sur les situations qui font mal aux enfants du Père.

Pour ceux qui veulent vivre ce que la Bible propose, dans une vie de couple qui ne sera jamais « un long fleuve tranquille », le discernement doit donc s’exercer pour rester ensemble, pas pour se séparer. Il doit donc aussi s’exercer pour demander à Dieu dans la prière ce dont on a besoin pour ce faire. Dans la vie conjugale comme en toute autre chose, à la question des Pharisiens « est-il permis ? », la réponse biblique est toujours « non ». C’est que cette question est perverse, sans solution, génératrice de malheur. La prière chrétienne ne demande pas ça, mais l’aide de Dieu pour vivre ce qu’il demande. Après échec, elle demande pardon. Et la prière des frères et sœurs après cet échec est de soutenir ceux qui sont désormais amputés d’eux-mêmes.

Que dit la Bible sur le don d’organe d’une personne morte ou vivante ? [Mayanne]

La Bible ne parle, bien sûr, pas directement du don d’organes. En revanche, elle parle beaucoup du corps, comme faisant partie intégrante de la personne humaine. Ainsi, il nous est dit que notre corps est créé par Dieu qui l’anime du souffle de vie (Genèse 2/7) et qu’il est appelé à être le temple de l’Esprit-Saint (1 Corinthiens 6/19). Il s’en suit, logiquement que de la même manière que Jésus est ressuscité avec un corps, c’est la résurrection des corps que nous attendons (1 Corinthiens 15/20).

A coté de cela, il nous est dit que Dieu est la maître de la vie. C’est lui qui fait de nous et de nos corps, des créatures vivantes et c’est lui qui fera un jour retourner nos corps à la poussière, où ils iront nourrir les plantes et les petits animaux dans l’attente de la résurrection où nous recevrons un autre corps, le corps spirituel formé par Dieu, dont parle Paul en  1 Corinthiens 15/42-44.

Ainsi, si notre corps est important, je crois qu’il ne faut pas faire du don d’organe  une affaire de vie et de mort. La vie et la fin de la vie, la naissance, la mort et la résurrection sont dans les mains de Dieu. Nous ne pouvons que tâcher de le servir humblement, par le don d’organes, pourquoi pas, quand il s’agit là d’aimer notre prochain dans la détresse.

On dit de l’arbre de la connaissance du Bien et du Mal qu’il est la métaphore du libre-arbitre. N’est-il pas plutôt la métaphore d’un « Tu ne chercheras pas à savoir ! » et une diabolisation du doute ? [Anna]

Les textes de la Bible nous sont offerts pour chercher toujours la volonté de Dieu. Réduire le sens d’un passage à une interprétation unique serait vain, mais vous le savez puisque votre question évoque déjà plusieurs options interprétatives.

Je vous propose de voir simplement dans cet arbre l’image de quelque chose dont on veut se saisir (tenir son fruit), comme quelque chose qui va nous nourrir. Nous avons un profond désir de connaître ce qui est bien et ce qui est mal.
Mais l’interdit que Dieu avait posé sur la consommation de ce fruit pourrait exprimer tout simplement notre incapacité ultime à savoir ce qui est bien et ce qui est mal, puisque, comme le suggère Paul, nous faisons le mal que nous ne voulons pas faire et ne faisons pas le bien que nous voudrions faire.
Cet arbre, c’est une limite à notre toute-puissance, car Dieu seul est tout-puissant.
En Eden, tout était permis, un seul interdit.
Depuis cette transgression, des tas d’interdits et une quête passionnelle et obsédante de compréhension et de maîtrise. Et ce fruit ne nous laissera aucune satiété. Seule la présence de Dieu, le fait de rester dans l’alliance avec Dieu, comme Jésus, permet d’être satisfaits.

Quel est le sens de la vie, selon vous ? (question peu originale, mais finalement essentielle, non ?) [Nath]

Le sens de la vie c’est de gauche à droite.
Parce que la vie est quelque chose qu’il faut lire.

Le sens de la vie c’est du début à la fin.
Parce que le temps de Dieu va du premier jour de la Genèse au dernier jour du Jugement.

Le sens de la vie c’est de la mort à la vie.
Même si pour les non-chrétiens c’est le contraire.

Le sens de la vie c’est du non-sens vers le sens.
Parce que Dieu nous fait grâce de donner du sens à nos vies.

Le sens de la vie, c’est que la vie fasse sens.
De plus en plus.
Par Christ

Qu’est-ce qui est préférable entre l’incinération/l’enterrement si on réfléchit à partir de la Bible ? [Mayanne]

Dans la Bible, il n’y a pas vraiment de recommandation en la matière.
Peut-être faut-il réfléchir à cette question autrement que par le prisme : permis / pas permis.

D’abord, du point de vue de la personne morte, qu’on retourne à la poussière par dégradation dans le sol ou par incinération, le résultat est assez similaire. L’âme s’est éteinte, et l’esprit est allé au séjour des morts pour attendre le jour de la Résurrection.

Donc je préconise qu’on prenne le problème du côté des vivants. En tant que pasteur de paroisse, je trouve que les deux sont possibles.
Souvent la priorité pour les vivants, c’est de surtout faire ce que les morts auraient préconisé ou avaient indiqué dans des dernières volonté. Ce n’est parfois pas facile d’assumer de faire incinérer un proche dont on savait qu’il ne le souhaitait pas.
Ce que j’observe juste, c’est qu’il y a une violence dans l’incinération pour ceux qui restent. Au bout de trois heures on vous invite à récupérer une urne encore chaude, et à vous débrouiller avec. Ce n’est pas du tout simple à gérer. Qu’en faire ? Quel choc de voir ce retour à la poussière compressé dans un temps où notre âme n’a pas du tout eu le temps de se faire à l’idée que la personne était morte.

Donc ma question en réponse à votre question, c’est surtout, qu’est-ce qui facilitera le plus le deuil de ceux qui restent ?

Avec qui Caïn a-t-il pu se marier puisqu’il était le seul avec Abel et qu’il l’a tué ? [Sophie]

Question piège ? Non ! Mais deux sortes de réponses possibles (et pas contradictoires).

Si vous tenez à lire le texte comme un récit historique, alors vous pouvez appliquer le principe d’éclairer l’Écriture par l’Écriture… et constater ainsi qu’Adam « engendra des fils et des filles » (ch. 5, v. 4), dont il n’est pas dit que c’était seulement après Abel, Caïn et Seth.

Mais vous pouvez aussi considérer que les auteurs (humains et divin) ont voulu s’adresser à vous (et à tout être humain) à travers cette histoire d’un meurtrier pardonné mais point repentant, et qui se hâta de faire le contraire de la volonté bonne de Dieu pour lui. Caïn est ainsi la figure de ce qui, en nous, s’opposera toujours à Dieu et nous mènerait au Déluge… s’il n’y avait pas une autre figure qui nous soit donnée pour dire la grâce de Dieu pour les pécheurs.

J’ai envie de prier Dieu pour mes parents qui sont morts, mais je me demande si c’est bien de le faire [Stéphanie]

Franchement, non, ne le faites pas. Même si tout le monde comprendra qu’il n’est pas simple d’arrêter du jour au lendemain de s’adresser à des gens qu’on a beaucoup aimé et à qui on a beaucoup parlé.

Jésus dit à plusieurs reprises qu’il ne faut pas s’occuper des morts, les prier, ou quoi que ce soit, car cela nous fait perdre du temps que nous aurions pu consacrer à des vivants. Lisez Matthieu 8:22 ou encore Marc 11:27.

Si nos parents sont morts, Dieu qui s’en charge et nous ne pouvons plus rien faire pour eux. Ils nous échappent totalement. Voici ce qui en découle :
– Pourquoi faudrait-il dire à Dieu ce qu’il a à faire à leur sujet alors que justement nous n’avons plus de prise ? C’est différent de l’intercession pour des vivants, puisque, pour des vivants, nous pouvons aussi agir et demander à Dieu de nous aider à agir.
– Jésus est venu pour nous libérer de la préoccupation de ce qui se passe après la mort. Il nous dit juste d’avoir confiance, et que, dans un lieu et dans un temps que nous ne connaissons pas, il nous garantit une victoire de la vie sur la mort.
– Nous sommes vivement incités à consacrer notre temps à nous occuper des vivants, puisque là, nous pouvons faire, souvent, quelque chose pour eux, pour que leur vie soit plus vivante. Après leur mort, il sera trop tard.

Quoi qu’il en soit, laissez-vous conduire dans la confiance de Jésus qui savait que son Père le libérait de la mort.