Premier Testament

Selon Pascal- les calvinistes pensent « que- pour exécuter [la] volonté absolue [de Dieu]- Dieu a fait pécher Adam et non seulement permis- mais causé sa chute». Est-ce juste ? [Miriam]

La question du libre-arbitre dans l’accueil de la grâce de Dieu a traversé les siècles, avec des résultats divers. Oups, j’ai seulement quelques lignes …

Non, tous les calvinistes ne font pas cette lecture du récit de la création et de la chute. Calvin lui-même considère d’ailleurs qu’Adam a péché à cause de son incrédulité. Ce que Pascal retient a malgré tout droit de cité dans la théologie calviniste : cela correspond à la doctrine de la double-prédestination. Elle affirme que non seulement Dieu a destinés ses élus au salut, mais qu’il a aussi destinés les damnés à la perdition. Le résultat – et c’est là-dessus que Calvin a voulu insister – est que ni les uns, ni les autres ne peuvent être considérés comme sauvés par leurs œuvres, bonnes ou mauvaises, comme responsables de leur salut. Tout, pour les uns comme pour les autres, vient de Dieu et de sa volonté souveraine. Une manière, plutôt radicale, c’est vrai, de régler la question de la place des oeuvres humaines dans le salut.

Chez les héritiers de Calvin, la double-prédestination a cependant été une source de tension et même de séparation, en particulier au 17ème siècle, le siècle de Blaise Pascal.

Il faut dire que le témoignage des Ecritures ne parle pas prioritairement du jugement de Dieu en ces termes, quand bien même on serait réceptif à la notion de prédestination (cf. Rm 8, 29 ; Eph. 1, 5). On peine à juste titre à concevoir un Dieu qui aurait lui-même fait pécher Adam, pour ensuite le relever.

Aujourd’hui, les chrétiens réformés (ou calvinistes) confessant la double prédestination ne sont de loin pas majoritaires. Nous tombons même dans l’excès inverse, qui consiste à ne considérer que la liberté humaine, oubliant « celui qui opère toutes choses selon le conseil de sa volonté » (Eph. 1, 11), au risque de se prendre pour Lui !

Adam a-t-il vraiment vécu 930 ans où ce nombre est-il symbolique ? Idem pour les autres personnages de la Genèse ? Comment comprendre ces chiffres ? [Guillaume]

Votre question, Guillaume, renvoie au ch. 5 de la Genèse, qui commence par une énumération des descendants d’Adam, liste de 10 noms jusqu’à Noé. Comme Adam, ils ont vécu effectivement très vieux. Ce n’est pas inédit dans la littérature antique. Une liste de rois sumériens, dans ce même contexte du proche-Orient Ancien, indiquait même que certains avaient vécu jusqu’à 30.000 ans ! Il s’agissait de souligner, en l’exagérant, la vitalité des ancêtres, dans la période mythique des origines..

Pour en rester au texte biblique, il n’est pas exclu que ces grands nombres, à ne pas prendre à la lettre, aient eu une signification symbolique, voire astronomique (vous avez sans doute remarqué qu’Hénoch vécut 365 ans avant d’être enlevé, ce qui renverrait au calendrier solaire). Sens difficile à retrouver malgré tous les calculs savants auxquels on s’est livré. D’autant plus que les versions grecque et samaritaine de l’Ancien Testament donnent d’autres chiffres ! Le nombre total d’années qui séparent la création d’Adam du déluge serait de 1656 dans le texte massorétique (hébreu), 1307 dans le Samaritain, 2242 dans la Septante !

Il faut aussi noter que la durée de la vie, globalement (avec des exceptions, comme celle de Mathusalem dont la vie fut proverbialement longue !), décroit d’une génération à l’autre. C’est à rapprocher de Genèse 6,3, où Dieu décide de limiter la vie des hommes à 120 ans, conséquence du péché et de ses progrès ravageurs qui accompagnent le développement de la civilisation dans les premiers chapitres de la Genèse.

Dernier élément plausible d’explication, suggéré par un commentateur de la Genèse, Claus Westermann : ces vies démesurément longues aux origines rappellent que l’histoire humaine remonte très loin dans le passé et que ce passé n’a que peu à voir avec le présent… (C’est en centaine de milliers, voire en millions d’années que l’on date désormais l’apparition des premiers hominidés sur terre !).

Pourquoi une prophétie peut être reçue comme valide à plusieurs époques ? [Stephane]

Qu’est-ce qu’une prophétie ? Si on suit l’opinion courante qui consiste à la confondre avec une prédiction annonçant l’avenir, elle ne peut être valable qu’en temps et en heure.

Cette compréhension est à la fois juste et fausse : c’est vrai que beaucoup de messages prophétiques dans l’Ancien Testament regardent vers des évènements futurs, qui sont souvent les conséquences heureuses ou malheureuses du comportement du peuple de Dieu, ou des nations.

Mais la prophétie reste d’abord une parole de vérité pour le temps présent, un appel à écouter la voix du Seigneur sans s’en laisser détourner par les ambitions ou les plaisirs immédiats. Comme vous le soulignez, Stéphane, elle est liée à un contexte précis. On ne peut saisir littéralement ce qui est dit par exemple de l’Assyrie dans le livre d’Esaïe (10, 24-27) : on peut en situer les éléments historiques et géographiques, mais ils n’ont plus de pertinence aujourd’hui.

En revanche, il y a dans les prophéties des paroles qui effectivement ne passent pas, qui en se fanent pas comme la fleur des champs avec le temps, mais demeurent. C’est le cas des prophéties qui annoncent la venue du Messie, parce que Dieu ne cesse de nous appeler à regarder à lui, et à mieux le connaître. Mais c’est le cas aussi de l’attente de Dieu qu’expriment les prophètes : si la résistance à la puissance assyrienne n’est plus de mise, toutefois la vision du Dieu souverain qui l’accompagne et l’appel à la confiance (n’ayez pas peur) reste valable pour nous aujourd’hui devant d’autres puissances menaçantes.

Et dans ce sens, la Parole de Dieu est toujours actuelle, elle dure éternellement.

Qui sont les deux témoins d’Apocalypse 11 ? [Daniel]

Voilà une colle ! Daniel, vous abordez une des énigmes d’un livre déjà énigmatique car rempli de symboles, de codes et autres allusions peu faciles à déchiffrer.

Si vous consultez une Bible d’étude, munie de notes, vous trouverez en Apocalypse 11,4 un renvoi au livre du prophète Zacharie. Il y est question de deux oliviers (comparer Ap 11,4) qui représentent deux hommes, le grand-prêtre Josué et le gouverneur Zorobabel qui ont organisé le rétablissement de la communauté juive après l’exil, à la fin du 6e siècle.

Dans le texte de l’Apocalypse, les deux témoins sont prophètes de Dieu (11,3), martyrisés pendant un temps de persécution et d’opposition au règne du Seigneur, symbolisé par une période de 3 années et demie. Ils sont comparés à Elie et Moïse (voir les v.6 et 7 qui contiennent des allusions au combat de ces deux grandes figures de l’Ancien Testament). Certains y ont vu la représentation de Pierre et Paul martyrisés à Rome, mais un commentateur remarque que cela vient en contradiction avec Ap 11,8 qui signale que leurs corps sont exposés dans la cité où leur Seigneur fut crucifié. Jérusalem n’est pas Rome !

On peut penser plutôt que ces deux témoins représentent l’Eglise chrétienne qui témoigne dans ce temps, avec autorité et puissance de Jésus-Christ, annoncé par la Loi (Moïse) et les prophètes (Elie). Elle partage le sort de son maître, son rejet par le monde et sa mort (11,7-8) mais aussi sa résurrection (11,11). Rappelons-nous toujours que l’Apocalypse a été écrite dans un temps de persécution des chrétiens (Jean l’a écrite en exil, à Patmos).

Y aura-t-il littéralement un troisième temple construit à Jérusalem avant le retour du Christ ? [Pierre]

Votre question, Pierre, est – et restera sans doute toujours – d’une actualité brûlante, tant on peut considérer que des équilibres essentiels de ce monde sont liés à la destinée de Jérusalem.

Bibliquement, elle se trouve au carrefour de deux espérances : celle que propose le prophète Ezéchiel en publiant la vision du temple futur depuis l’exil où il se trouve avec le peuple juif à Babylone (Ezéchiel 40). Après la destruction du second Temple, en l’an 70 par les armées romaines, cette vision a été comprise dans les textes de la tradition juive comme annonçant la reconstruction d’un 3ème Temple (après celui de Salomon, et celui du retour d’Exil).

L’autre espérance est celle que Paul exprime quand il avertit les chrétiens d’origine païenne que dans le projet de salut de Dieu, tout Israël sera sauvé (Romains 11).

En conjuguant ces deux espérances, on pourrait croire à la nécessité de ce 3ème Temple pour le salut des juifs … et de tous avec eux !

L’Ecriture témoigne pourtant, me semble-t-il, en faveur d’une autre option, qui est : plus de temple à Jérusalem. Je proposerais 3 références pour l’affirmer.

L’heure du Christ ne donne plus la priorité aux lieux de culte mais à une adoration “ en esprit et en vérité” (Jn 4, 23).

Le Christ avait déjà choqué son auditoire en annonçant la chute et le relèvement du Temple en 3 jours : il ne parlait pas des pierres, mais de lui-même, de sa mort et de sa résurrection (Matthieu 26, 61)

La Jérusalem nouvelle du livre de l’Apocalypse ne comporte pas de Temple, car “ elle a pour temple le Seigneur tout-puissant, ainsi que l’agneau” (Apocalypse 21, 22)

D’accord donc pour affirmer que le salut du monde est lié à celui du peuple d’Israël, mais, au vu des témoignages scripturaires, pas besoin d’en passer par cette oeuvre de pierre, que le Christ a déjà mise en question.

D’où Abraham connaissait Dieu pour entendre son ordre de quitter son pays ? [Lisette]

Abraham (qui s’appelait d’ailleurs encore Abram), était un païen. Et pourtant il a entendu l’ordre de Dieu. D’après Jean 1,9, dès le commencement du monde, la lumière de Dieu « était la véritable lumière, qui, en venant dans le monde, éclaire tout homme. » Cette insistance sur « tout homme » signifie que Dieu agit à travers la conscience de chacun et se fraye des chemins même chez ceux qui sont le plus éloignés de lui.
Paul va exprimer cela en Romains 2,14-15 en disant que « Quand des païens, qui n’ont pas la loi, font naturellement ce que prescrit la loi, eux, qui n’ont pas la loi, se tiennent lieu de loi à eux-mêmes ; ils montrent que l’œuvre de la loi est écrite dans leurs cœurs, leur conscience en rendant témoignage, et leurs pensées s’accusant ou se défendant tour à tour. »
Il y a donc bien une forme de révélation de Dieu pour toute créature humaine. Quelques versets avant, l’apôtre Paul avait déjà affirmé en Romains 1,19 que « les perfections invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité, se voient comme à l’œil, depuis la création du monde, quand on les considère dans ses ouvrages. »

Abraham a donc été au bénéfice d’une révélation qu’il a surtout acceptée, et à laquelle il s’est soumis, bien que déjà très âgé et installé dans des processus de compréhension du monde très établis dans son cerveau et dans son cœur. Une bonne nouvelle pour tous !

La Trinité est-elle présente dans l’Ancien testament ? Et au commencement de la création ? [Ludi]

Oui, je le crois vraiment. Il y a énormément d’exemple et cet article serait trop long pour les citer tous. Parmi tout ça, simplement un : Proverbes 30. 4 : » Qui est monté au ciel et qui en est descendu? Qui a rassemblé le vent dans le creux de ses mains? Qui a serré l’eau dans son manteau? Qui a fixé les limites de la terre? Quel est son nom et quel est le nom de son fils? Le sais-tu? » La plupart des questions posées appelle « Dieu » comme réponse. Mais alors, Dieu a un fils ?

Dans le premier chapitre de la Genèse qui raconte la création du monde, on nous dit que pour créer Dieu parle pour évoquer ce qui va apparaître, puis parle à ce qu’il a créé pour qu’apparaissent d’autres choses. Exemple, au verset 24, Dieu parle à la terre pour qu’elle produise les animaux et c’est ce qui se passe. Pour créer l’humain, Dieu se parle à lui-même, en employant la première personne du pluriel ! (verset 26). La suite du texte nous dit que l’être humain a été créé à l’image de Dieu, homme et femme. Même si on ne peut pas en déduire une mention objective de la Trinité, il faut au moins reconnaître que cela dit que Dieu n’est pas un monolithe unitaire. Il est un, mais il y a pluralité dans ce un.

Pourquoi Dieu le Père et Jésus n’ont pas la même position sur la vengeance ? Pourquoi « Œil pour œil- dent pour dent » a existé ? [Bianca]

Chère Bianca, c’est vrai, dans la langue courante, « œil pour œil, dent pour dent » sonne comme une incitation à la vengeance. On a envie de la prononcer en serrant les mâchoires et en pensant à son ennemi du moment.

L’expression est l’une des déclinaisons pratiques données aux Dix commandements confiés à Moïse pour le peuple d’Israël (Exode 21, 24). Elle se rattache donc à la Loi de Dieu, et, dans ce sens, comme toute loi, elle vise à limiter et à encadrer l’usage de la violence. Ce qu’elle propose, c’est une équivalence des blessures infligées et de la peine encourue, d’où son nom de « loi du Talion », du latin talis qui veut dire tel : telle est la blessure, telle sera la peine.

Cette loi se montre donc plutôt raisonnable, équilibrée. La peine est proportionnée à la faute, ce qui est le principe de la justice. Elle représente en tout cas un progrès par rapport à ce que Dieu préconise par exemple pour les éventuels meurtriers de Caïn, car son meurtre sera vengé 7 fois (Genèse 4, 15).

Jésus ne remet pas en cause la loi du Talion, mais il demande à ses disciples d’aller beaucoup plus loin que cela en tendant « l’autre joue » si quelqu’un s’en prend à eux (Matthieu 5, 39). Je ne parlerais pas de contradiction entre dans la position de Dieu et celle de Jésus, mais plutôt d’une progression dans la révélation de son amour. C’est d’ailleurs comme ça que nous lisons la Bible, qui est une révélation progressive dont le point final et central est le Christ.

Il est bon qu’une justice existe dans ce monde, mais il est meilleur encore que des disciples montrent la voie de l’amour qui libère de tout mal, y compris de celui d’une punition légitime.

Dieu n’aime pas ce qui est mauvais, et il peut transformer les cœurs. Pourquoi ne rend-il pas tous les humains bons ? [Bianca]

En fait Dieu veut la relation, si l’on en juge à son désir d’être lui-même en relation, dans le livre de la Genèse, avec cet humain qu’il a créé. Et il voit que cet humain lui aussi ne peut pas être isolé et qu’il a besoin d’un vis-à-vis pour pouvoir exister. Exister c’est être en relation, parce qu’on existe pour les autres bien plus encore que pour soi ; on se sent exister grâce aux autres.

Et si on désire la relation, il faut aussi de la liberté, pour pouvoir interrompre la relation, renouer la relation, etc.

Et s’il faut de la liberté, il y a toujours le risque que l’humain fasse de mauvais choix, genre qu’il réponde positivement à une offre de relation faite par un Serpent (Genèse 3), qui propose d’être plus ami avec lui qu’avec Dieu.

Donc parce que Dieu veut profondément être en relation avec l’humain, il doit prendre le risque que l’humain choisisse le mal. Et que, souffrant de cet état de fait, il désire aussi parfois changer et choisir la vie et la bonté.

Jésus commande d’aimer le prochain et l’ennemi. Pourquoi cette différence ? Tous sont nos prochains ! [Mathilde]

Jésus nous appelle à aimer :
– le Seigneur Dieu (Matthieu 22,37 rappelant Deutéronome 6)
– notre prochain (Marc 12,31)
– notre ennemi (Luc 6,27).
Il fait cette différence entre prochain et ennemi, car justement, Jésus donne une définition très précise de ce qu’est le prochain.

Pour nous le prochain c’est tout le monde.

Alors, soyons sérieux avec la Parole de Christ, et voyons ce qu’est un prochain d’après Jésus. Sa définition à lui n’a rien à voir avec la nôtre. En Luc 10,36 et 37 on peut lire dans l’histoire du Bon Samaritain : « Lequel de ces trois hommes te semble avoir été le prochain de celui qui était tombé au milieu des brigands? C’est celui qui a exercé la miséricorde envers lui, répondit le docteur de la loi. Et Jésus lui dit: Va, et toi, fais de même. »
Mon prochain, c’est celui qui m’a aidé et aimé.
Mon prochain, c’est celui qui a pris soin de moi.
Mon prochain, c’est celui qui s’est fait proche dans la bienveillance.

Donc mon ennemi n’est pas mon prochain.
Dans le même sens, Jésus ne nous dit jamais qu’il faut aimer nos parents. Etrange non ? Il dit même qu’il faut les haïr ! choquant ! (Luc 14,26-27)
Il rappelle que selon les dix commandements il faut les honorer et selon la Genèse il faut les quitter pour pouvoir s’attacher à son conjoint.

Quitter, honorer, mais pas d’obligation à aimer. En tout cas pas d’obligation à les aimer pour la seule bonne raison qu’ils seraient nos parents. Oui, nous pouvons les aimer, mais c’est
– soit parce qu’ils ont été des prochains bénissants, des prochains très proches et essentiels,
– soit nous pouvons les aimer en tant qu’ennemis, s’ils ont été nuisibles pour nous.

Que cette Parole de Christ continue à nous déranger.