Catégorie : Bible

Dans certaines Bibles, Joël 2,28-32 est numéroté 3,1-5. Quelqu’un pour éclairer ma lanterne ? [Joëlle]

Le découpage des textes bibliques en chapitres et en versets -qui est particulièrement pratique pour nous repérer- n’était pas prévu lors de la rédaction de ces textes : Ce découpage a eu lieu entre les XIII° et XVI° siècles !

A cette époque-là déjà, plusieurs éditions de la Bible étaient répandues.

Pour nombre d’historiens et théologiens ce sont les principales raisons de ce découpage actuel différent : les Bibles s’inspirant plutôt de la Vulgate latine auraient trois chapitres (avec 32 versets pour le chapitre 2) et celles s’inspirant plutôt de la Bible hébraïque auraient quatre chapitres (avec 27 versets pour le chapitre 2 et 5 versets pour le chapitre 3).
Pourtant cette argumentation ne fait pourtant pas l’unanimité parmi les intellectuels.

Alors: A trois ou quatre chapitres, ce qui importe c’est le message délivré par le prophète Joël et notamment la promesse de l’effusion d’esprit, proclamée à nouveau par Pierre.

Si on devient travesti, et qu’on continue quand même de prier, de croire en Dieu, on peut être sauvé en Dieu ? [Confident]

Ce que l’on sait en matière de salut, c’est que Dieu jugera chacun selon ses œuvres (Romains 2,6-8), et qu’il n’y a plus de condamnation pour ceux qui sont en Jésus Christ (Romains 8,1 ; Romains 10,9). Dieu connait les cœurs et nos actes, et il ne peut pas être injuste.

Dieu nous a crée dans des identités sexuelles bien déterminées (Genèse 1,27 ; 2,15-24): notre appartenance sexuelle biologique n’est pas un accident, et notre corps n’est pas une prison. Nous sommes donc appelés à remercier Dieu pour notre corps, à accepter notre appartenance sexuelle, et à ne pas adopter des tenues culturellement associées au sexe opposé (Deutéronome 22,5).  Croire en Dieu, en Sa Parole, en Ses commandements, ne me semble pas compatible avec le fait de se travestir, et une telle pratique n’est donc pas compatible avec la vie éternelle (1Corinthiens 6,9).

Toutefois, des troubles de l’identité, de la représentation de soi, des blessures de l’âme peuvent nous conduire à des pulsions ou des tentations auxquelles il n’est pas facile de résister. Mais Christ est plus fort que la puissance du péché, et avec la foi (donc la repentance), il peut libérer de ces envies de travestissement, par la puissance du Saint-Esprit qui transforme notre volonté (Romains 7,14-25).

La repentance étant une dimension importante de la spiritualité chrétienne, nul doute qu’une vie de prière mènera celui qui a une tendance au travestissement au salut.

Pour que Jésus soit de la branche de David ne fallait-il pas que Joseph soit son VRAI père ? [Guillaume

Tout est dans les majuscules que vous utilisez pour écrire VRAI père : c’est quoi au juste un « vrai » père ? Est-ce celui qui transmet son patrimoine génétique, ou celui qui élève et aime un enfant ? Concernant Jésus, peut-on vraiment mettre Dieu et Joseph sur le même plan ???

Il me semble que quelles que soient les réponses que nous pouvons apporter à ces questions sur la paternité, Jésus est de toute façon doublement de la lignée de David : par sa filiation divine, sur un plan spirituel, il est choisi pour accomplir le projet de Dieu pour l’humanité, comme David l’avait été en son temps; par sa filiation humaine à travers Joseph, il est héritier de la foi et de l’espérance davidique qui se sont transmises à travers les générations.

Et parce qu’il est le Christ, il nous fait participer à cette filiation ! 😉

Que signifie être prêtre dans la Bible ? Que faut-il faire pour y parvenir ? (Voir Apocalypse 20-6 et 5-9-10) entre autres. [Freddy]

Être prêtre est une fonction essentiellement définie dans l’Ancien Testament et, pour faire court, le prêtre est celui qui sert de médiateur entre Dieu et les humains en particulier à travers toutes les fonctions ayant trait au service du culte. C’est une fonction qui tout au long de la Bible est à la fois valorisée (ce service particulier est nécessaire à l’humanité) et relativisé (nombreux sont les passages où on voit Dieu signifier clairement que l’important n’est pas « la pratique » – prières, sacrifices, etc – mais la foi « du cœur »). Israël en tant que peuple est aussi considéré comme assurant cette fonction vis à vis des autres peuples de la terre.

En s’appuyant sur cette compréhension, le Nouveau Testament comprend Jésus-Christ comme étant celui qui dorénavant accomplit toutes les fonctions du prêtre (cf Hébreux  par exemple). Dans la foi, les chrétiens sont associés à ce ministère du Christ comme le mentionne le passage de l’Apocalypse que vous citez, mais aussi par exemple 1Pi2,9. On appelle ça du nom barbare de « sacerdoce universel » que les différentes Églises chrétiennes interprètent chacune différemment.

Tous les croyants sont donc appelés à devenir « prêtres » et ce qu’ils ont à faire, c’est tout simplement de croire au Christ et d’en témoigner (le mot martyr utilisé dans l’Apocalypse désigne ceux qui témoignent…).

Qu’en est-il des anciennes lois telle que l’interdiction de manger du porc ? [Tobi]

La première Eglise décide, lors du synode de Jérusalem, de limiter les règles alimentaires à très peu (Actes 15/24-29), par rapport à ce qui est commandé en Lévitique 11 par exemple. Ce qui a présidé à cette décision est la nécessité d’accueillir des personnes qui croyaient en Jésus, alors qu’elles n’étaient pas juives et n’avaient donc pas l’habitude de telles pratiques alimentaires (Voir aussi Actes 10). Derrière cette évolution se trouve probablement la conscience qu’une étape nouvelle est franchie avec Jésus, qui vient briser les murs qui séparaient juifs et non juifs, pur et impur, pour offrir le salut au monde entier. Il ne s’agit plus maintenant pour les croyants de se tenir à part, en gardant un régime différent, mais de recevoir l’amour de Dieu et de le partager. (Voir Marc 7/19 ou Marc 12/28-31).

Est-ce qu’avec Jésus c’est la fin de la loi ? [Yahia]

Jésus n’a pas mis fin à la loi, il est venu l’accomplir (Matthieu 5. 17). En Jésus, Dieu est venu définitivement réconcilier les êtres humains avec lui, en prenant sur lui le poids de tout ce qui sépare l’humanité de Dieu. Il l’a fait en allant jusqu’à la mort, qui devrait nous être destinée pour toujours au regard de notre séparation profonde d’avec Dieu. Mais si nous mettons notre foi en lui, alors plus rien ne peut nous séparer de son amour. La loi sert de témoignage à l’action de réconciliation et à la sainteté de Dieu. Quand on la prend pour le moyen par lequel Dieu nous reconnaîtrait comme « justes », on fait erreur. Quand on met sa foi en Jésus, on comprend petit à petit que toute la loi ne fait que le désigner lui.

Que dire de la religion juive lorsque l’on est chrétien ? Ne sont-ils pas ceux qui ont refusé de reconnaître le Messie dans la personne de Jésus ? Et qu’attendent-ils au juste ? [Rémy]

Les Juifs ne sont pas les seuls à ne pas reconnaître le Messie dans la personne de Jésus ! Il y a aussi les musulmans, les croyants des traditions religieuses non chrétiennes, et les athées ! Une récente déclaration de la Fédération Protestante de France a fait le point sur cette question du point de vue protestant. Je vous invite à consulter le livret publié à cette occasion : http://www.protestants2017.org/wp-content/uploads/2017/12/Cette-memoire-qui-engage-livret.pdf

J’ai pour ma part un immense respect et intérêt profond pour la religion juive, car j’y vois une de mes racines spirituelles les plus fortes en tant que chrétien. Jésus était Juif ! Le fait que beaucoup de ses frères et sœurs dans la foi ne l’aient pas reconnu est un mystère, une question douloureuse, mais je m’en tiens aussi à ce que Paul dit dans la lettre aux Romains (11. 16-18) : « si la première part de pain est sainte, tout le pain l’est aussi; et si la racine est sainte, les branches le sont aussi. Mais si quelques-unes des branches ont été coupées et si toi, qui étais un olivier sauvage, tu as été greffé parmi les branches restantes et tu es devenu participant de la racine et de la sève de l’olivier, ne te vante pas aux dépens de ces branches. Si tu te vantes, sache que ce n’est pas toi qui portes la racine, mais que c’est la racine qui te porte. »

Pourquoi appelle-t-on Jésus la Parole ? La parole (avec un petit p) désigne-t-elle la voix de Dieu ? Quelles différences/rapprochements avec la Bible ? [Christophe]

C’est l’évangile de Jean qui emploie dans son « prologue » (Jean 1, 1-18) cette expression pour parler de Jésus-Christ : « La Parole a été faite chair et elle a habité parmi nous » (v. 14) C’est que Dieu, dans la Bible, ne parle pas qu’avec des mots… Bien plus généralement la Parole de Dieu est en même temps une action (d’ailleurs certaines traduction disent « le verbe s’est fait chair »). La parole de Dieu ne désigne donc pas spécialement une voix, mais toutes les voies que Dieu utilise pour s’adresser aux humains dans l’Histoire. Parmi celles-ci, le Nouveau Testament enseigne que l’incarnation de Dieu en Jésus (de sa naissance à sa résurrection en passant par son ministère et sa mort) est particulièrement signifiante et explicite pour nous permettre de comprendre quel est le projet de Dieu pur l’humanité. C’est donc un raccourci que d’appeler « parole de Dieu » la Bible; pour le croyant Dieu parle à travers les textes de la Bible, mais c’est la lecture qui transforme le texte en parole : travail de compréhension, d’interprétation et éclairage du saint-Esprit … C’est ce processus mystérieux qui fait que Dieu « parle » à chaque génération à travers ces textes, qui eux-mêmes révèlent le Christ, qui lui-même révèle le plan de Dieu.

Qu’est-ce que l’on entend par parole « Logos » et parole « Rhema » ? [P]

Le mot grec « logos » désigne la parole et la raison. Le mot grec « rhema » désigne la parole et l’événement. Ces duos de mots, qui ont un sens logique quand on considère la mentalité grecque antique, en ont un autre, quand on considère la pensée biblique et la relation que Dieu offre à son peuple. Ainsi, la Parole du Dieu de la Bible éclaire les choses, nous communique la vérité sur Dieu et sur nous-mêmes. Elle est aussi ce qui crée l’événement, ce qui a créé le monde, ce qui l’a recréé. Ainsi la parole de Dieu dans la Bible est-elle aussi miracles, promesses, actes de salut.

L’étude précise de l’usage de ces deux mots dans la Septante, la version grecque ancienne de la Bible et les différents écrits du Nouveau Testament a sûrement déjà été le sujet de plusieurs thèses de théologie, les auteurs bibliques employant certainement l’un ou l’autre en fonction de leurs choix propres. J’ai néanmoins rapidement regardé où se trouvaient ces mots dans quelques évangiles, et je vous livre quelques conclusions partielles, vous laissant poursuivre la réflexion.
Dans l’Evangile de Jean, « logos » est utilisé pour la Parole de Dieu envoyée dans le monde. Cette Parole désigne Jésus-Christ lui-même (voir Jean 1/14 :  » logos » ainsi que Jean 8/37, 8/43, 8/51). Rhema, utilisé au pluriel désigne, en revanche,  les paroles concrètes que Jésus a prononcées pendant son ministère : Jean 8/20, ou 5/47) par exemple. En Matthieu, « logos » désigne le plus souvent la parole qui vient de Dieu ou de Jésus (7/24, 15/12) quand « rhema » désigne des paroles humaines (12/36, 18/16). Enfin, chez Luc, c’est l’enseignement de Jésus ou des disciples qui est désigné par logos ( 1/2, 4/22, 5/1) quand les actes rédempteurs de Dieu et les miracles manifestés en Jésus sont visiblement désignés par « rhema » (1/37, 38, 65, 5/5, 7/1).

Bonne continuation avec le Dieu qui parle !

« Je ne permets pas à la femme d’enseigner- ni de dominer l’homme ; qu’elle demeure dans le silence. Elle sera néanmoins sauvée en devenant mère (…). » 1Tim 2-12 et 15. Vraiment ? [RK]

Comme dans l’ensemble de ses épîtres, et notamment comme dans la 1ère lettre aux Corinthiens dans laquelle nous trouvons une exhortation du même type (1Corinthiens 14,34), Paul a pour souci principal d’amener d’anciens polythéistes à renoncer à l’idolâtrie (1Thessaloniciens 1,9) et ses conséquences éthiques (quand bien même elles se revendiqueraient de la Loi de Dieu, voir 1Timothée 1,7-8). Il ne faut pas perdre de vue que ces lettres sont envoyées dans des situations de relative urgence, pour traiter de problématiques spécifiques et localisées.

Nous ne savons pas clairement quels sont les enjeux derrière ce passage : Influence des cultes à mystère et des pratiques divinatoires dans lesquelles les femmes ont traditionnellement une grande place ? Influence d’une tendance culturelle qui tendrait à « émanciper » les femmes de leur mari ? Tendance, sous l’influence d’une manière plus grecque que juive de voir l’Homme, au mépris du corps et de ses réalités ?

Il y a peut-être un peu de tout ça à la fois. Paul s’appuie sur l’enseignement de la Loi juive (1Timothée 2,13-14) comme en 1Corinthiens 14,34 (voir aussi 1Corinthiens 11, 7-11). Bien que par ailleurs Paul ne conteste pas la légitimité pour les femmes de parler et prophétiser publiquement (1Corinthiens 11,5), il refuse l’idée selon laquelle la femme pourrait dominer l’homme, et renvoie à l’ordre social du père comme chef de famille, qu’il ne remet pas en question. Paul invite finalement les femmes à faire le choix de la maternité, s’attaquant peut-être ainsi à un certain mépris du corps et de la sexualité.

Il me semble difficile d’absolutiser un passage qui parait si contextuel. Toutefois, il me semble évident qu’il peut interpeller aujourd’hui un certain féminisme méprisant la masculinité et assumant un certain (et très gnostique) mépris du corps et de l’appartenance sexuelle.