Les textes bibliques sont-ils ouverts à une pluralité d’interprétations ? Chaque croyant devrait-il interpréter le sens d’un passage biblique pour lui-même ? [Bjorn]

Les textes bibliques peuvent avoir plusieurs interprétations, tout dépend surtout de l’intention de la personne qui les interprète. Il me semble qu’interpréter le sens d’un passage biblique pour soi-même, donc en quelque sorte, tout seul, ne me paraît pas judicieux. D’abord parce qu’il y a beaucoup d’autres chrétiens avant moi qui ont interprété, et que c’est peut-être plus simple d’aller d’abord voir ce qu’ils en ont dit plutôt que de me casser la tête sur des versets qui peuvent être compliqués. Ensuite parce que l’interprétation biblique n’est pas une fin en soi, me semble-t-il. Il s’agit d’abord et avant tout d’approfondir notre relation au Dieu vivant révélé en Jésus-Christ. Nous ne sommes pas là d’abord pour faire des interprétations. Si les interprétations que je lis ne me semblent pas renvoyer à un approfondissement de ma relation au Christ mais que, par exemple, elles cherchent à défendre une idéologie ou à faire admirer l’intelligence de l’interprète, je préfère prier, reprendre le texte et alors, proposer une interprétation. Ce sera la mienne, mais j’aurais cherché à travers elle à mieux faire connaître le Seigneur et son amour.

Que penser de la pratique spirituelle de la coupure des liens générationnels en vogue dans certains milieux charismatiques ? [Jack]

L’idée qui se trouve derrière cette pratique c’est de mettre en œuvre, d’activer une réalité spirituelle décrite par Ezéchiel et Jérémie : quand les temps messianiques seront accomplis, il n’y aura plus la fatalité de subir les conséquences de ce qu’on fait les générations précédentes. Dans leur langage : on ne dira plus que les parents ont mangé des raisins verts et que ce sont les enfants qui ont eu mal aux dents (Jérémie 31,29 et Ezéchiel 18,2).

Dans le même sens, Jésus lui-même a pris le temps de couper avec Joseph dans l’expérience au Temple à douze ans (Luc 2,49) et avec Marie pareillement à trente ans (Jean 2,4).
Il s’agit que la malédiction évoquée dans les dix commandements (Exode 20 et Deutéronome 5), puisse être levée par le Seigneur : on ne sera plus maudit jusqu’à la troisième et quatrième génération de ceux qui haïssent Dieu.

Pour autant, quand cela devient une théologie à part entière à l’intérieur de la théologie biblique, il faut se questionner. Ce n’est pas parce qu’on prononce des phrases tous azimuts qu’on est libre des problématiques ancestrales. C’est sous l’inspiration du Saint-Esprit que la mobilisation des ces réalités devient pertinente.

Est ce que suivre Christ nécessité forcément le baptême par immersion- un païen ne peut-il pas vivre une vie pleinement en Christ sans passer par ce baptême ? [Vincent]

Non, je ne crois pas. Les évangiles ne racontent nul baptême des premiers disciples et des premiers personnages qui se sont mis en route derrière lui comme par exemple l’aveugle Bartimée. La foi n’est pas donnée par un rite, quel qu’il soit, mais par une disposition intérieure à accueillir le Christ dans sa vie. Pour plagier Jésus dans les évangiles, j’ai envie de dire que le baptême a été fait pour l’Homme et pas l’Homme pour le baptême !

Ce qui n’enlève en rien la force de moment lorsqu’il est vécu et partagé avec des frères et des sœurs, par immersion ou pas d’ailleurs. Ce n’est pas le baptême qui permet la vie en Christ, mais il la construit et l’enrichit considérablement, c’est indéniable. Il existe sur ce site (et ailleurs !) d’autres articles qui vous permettront de creuser plus avant le sens du baptême.

Qu’est-ce que le « péché originel »? Est-ce biblique ? [Pauline]

La doctrine du « péché originel » désigne l’idée que l’être humain est pêcheur, au sens de séparé de Dieu, du fait même de sa nature humaine (de son « origine ») et il s’agit d’une tentative d’explication de l’origine du mal dans le monde. Elle a été formulée ainsi par Saint Augustin au IV° siècle, et a fait couler depuis beaucoup d’encre ! De très nombreux textes bibliques explorent chacun à leur façon cette « nature pécheresse » de l’humain, dont le très connu récit de la Genèse avec Adam Eve et le serpent. A ce titre, cette idée est donc effectivement biblique. Mais la conceptualisation de l’idée ne l’est pas, elle est plus tardive. Il n’y a pas à proprement parler dans la Bible de passage intitulé « le péché originel », mais elle raconte à longueur de page la stratégie mise en place par Dieu pour ne pas laisser l’humain vivre séparé de Lui et le sauver de cette malédiction aux diverses conséquences; c’est ce qu’on appelle le Salut.

Comment les protestants célèbrent-ils Noël ? Quelles coutumes et traditions ont-ils ? [Josie]

Les « coutumes et traditions », comme vous le dites fort bien, sont avant tout des éléments culturels, bien plus que théologiques… Si l’on ajoute à cela que les protestants sont attachés au fondement biblique de leur pratique, et que concernant Noël on n’a vraiment aucune trace de l’institution de cette fête… J’ai envie de dire que les différences dans les façons de fêter Noël sont sans doute plus grandes entre pays du Nord et du Sud qu’entre protestants et catholiques ! En même temps, comme à Noël on fête l’incarnation de Dieu en Christ, cela semble aussi normal que chaque culture « incorpore » ce message dans sa propre façon de penser et de vivre. Un exemple : on dit souvent que les pays protestants ont inventé l’arbre de Noël en s’appuyant sur l’image biblique de l’arbre toujours vert qui porte du fruit toute l’année. Certes, pourquoi pas, mais on peut aussi remarquer que comme par hasard cette tradition est née dans des pays où les sapins sont plus faciles à trouver que les bananiers… Et j’aurais bien du mal à justifier que l’arbre de Noël soit plus biblique que la crèche !!! Bref, à Noël les protestants font en gros comme les autres chrétiens de leur pays, en insistant de façon diverses sur les éléments bibliques de cette fête et en laissant libre cour à leur imagination…

Qu’est-ce qui différencie les attestants et un groupe tel que l’UNEPREF ? [Henri]

L’UNEPREF n’est pas un « groupe » ! Cet acronyme désigne l’Union Nationale des Eglises Protestantes Réformées Evangéliques de France (c’est un peu long… respirez !), une union d’Eglises s’appelant auparavant « Eglises Réformées Evangéliques Indépendantes ». Elles regroupent une quarantaine d’Eglises locales qui n’avaient pas souhaité rejoindre l’unité des Eglises réformées en 1938, d’où cet ancien nom, et d’autres qui les ont rejointes depuis. Avant 1938, en effet, il existait plusieurs unions d’Eglises Réformées en France, séparées essentiellement pour des raisons doctrinales.

Les Attestants pour leur part ne sont pas une Eglise mais un « groupe », un mouvement créé en 2016 au sein d’une autre union d’Eglises protestantes, l’Eglise Protestante Unie de France. l’EPREF et l’EPUdF sont toutes deux membres de la Fédération Protestante de France (qui regroupe d’autres unions d’Eglises d’ailleurs) et partagent des services communs, comme le service protestant de Mission (le DEFAP, dont l’EPREF est sortie en 2024). Ces différences de dénominations n’empêchent bien sûr pas que l’on partage des convictions communes, entre protestants.

Je pense que dans le Royaume de Dieu tous ces sigles et étiquettes n’auront plus cours… Mais c’est une autre question !

 

 

Je voudrais connaître la position précise des protestants sur les interdits concernant le sang dans la Bible (transfusions- dons- consommation- greffes etc.). [Carole]

Difficile de répondre pour « les protestants » en général sur cette question. Mais penchons-nous sur la Bible, autorité en matière de foi et de vie pour les protestants. Si la question de l’usage du sang humain ou animal pose question, c’est parce que le sang est associé à la vie (à « l’âme » dans certaines traductions) en Genèse 9,4-5 notamment, idée que l’on retrouve dans la description des rites sacrificiels (Lévitique 17,11). L’interdiction de verser le sang de l’Homme (Genèse 9,5-6) renvoie à l’interdit du meurtre : ainsi le sang apparait comme une métaphore de la vie, pas comme la vie elle-même. Le sang symbolise la vie (ce qui est logique puisque faute de sang, pas de vie !), d’où la symbolique dans l’eucharistie du Christ qui donne sa vie par son « corps » et son « sang » à ses disciples. Pour en revenir aux animaux, cette idée selon laquelle le sang est associé à leur vie qu’il est demandé aux Hommes de ne pas consommer est vraisemblablement liée à un souci de Dieu que l’animal soit ainsi respecté par l’Homme.

Sur les questions médicales, les époques de rédaction de la Bible n’étaient pas confrontées à des questions telles que celles de la transfusion sanguine ou des greffes. Il me semble que le bon sens de l’amour du prochain nous encourage à l’ouverture sur ces pratiques médicales (voir 1Jean 3,16), le « sang » étant un symbole de la vie non le lieu de la vie ou de l’être lui-même.

S’agissant de la consommation du sang des animaux, la question est plus complexe. En Lévitique 11-17, il est prescrit aux Israëlites un certain nombre de règles alimentaires, dont celles de ne pas consommer de sang. Mais, en continuité avec Genèse 9,4, il est également demandé aux étrangers d’Israël qui adorent Dieu de ne pas consommer le sang des animaux (Lévitique 17,10). On retrouve logiquement cette prescription en Actes 15,29. Toutefois, Paul légitime dans ses communautés la consommation de toutes les viandes qui se vendent au marché (1Corinthiens 10,25), y compris donc des viandes non saignées, ce afin que le plus grand nombre soit sauvé (1Corinthiens 10, 33). Il est clair que le Nouveau Testament ne pose pas d’interdit alimentaire, hors problématique de scandale potentiel du prochain (Romains 14,15), et qu’un contexte nouveau a fait évoluer la pratique alimentaire du peuple de Dieu. La question peut éventuellement se poser en termes d’idéal : si on peut s’abstenir de la consommation de sang, n’est-ce pas légitime, au regard de Genèse 9,4 et Actes 15,29, de s’en abstenir ? Rien de bien important toutefois, me semble-t-il : «…De tout ce qui vient du dehors et pénètre dans l’homme, rien ne peut le rendre impur… » (Marc 7,18-19).

 

 

Comment les protestants d’Alsace font-ils les enterrements ? [Josée]

En Alsace ou hors Alsace, selon la tradition réformée, luthérienne ou évangélique, les cultes d’enterrement sont centrés sur la Parole de Dieu. L’assemblée se met à l’écoute de ce que la Bible dit de la mort, de l’espérance du deuil et de la consolation que Dieu apporte en Christ aux croyants. Elle prie aussi pour les proches du défunt ainsi que pour ceux qui traversent les mêmes difficultés Le service protestant d’enterrement a donc la particularité d’être tourné vers les vivants et non sur le défunt, qui est remis à la seule grâce de Dieu.

Dans la tradition luthérienne, majoritaire en Alsace, le corps du défunt est disposé dans l’église au moment du culte. Le célébrant, souvent un pasteur, accueille les personnes présentes, puis appelle la présence de Dieu sur l’assemblée réunie. Vient ensuite un temps pendant lequel la vie du défunt est rappelée par le pasteur qui a élaboré ce « chemin de vie » à partir de ce que les proches en deuil lui ont raconté. Il n’est pas ici question de vanter les mérites de la personne décédée, mais de rendre grâce à Dieu pour ce qu’il nous a donné à travers elle.  Après avoir demandé à Dieu d’éclairer sa Parole par le Saint-Esprit, vient alors un temps de lectures bibliques. Une tradition alsacienne veut que le verset que la personne décédée a reçu lors de sa confirmation soit parmi ces lectures. Le pasteur commente alors la Parole, en tâchant de l’appliquer à ce qu’il a perçu de ce que la famille du défunt traverse. Enfin, après la lecture du symbole des apôtres qui dit la foi de l’Eglise et un temps d’offrande pour permettre à l’église d’assurer son service, une prière pour les endeuillés est dite par le pasteur. La célébration s’achève par une parole de remise à Dieu adressée au défunt et la bénédiction de l’assemblée. Les pompes funèbres viennent chercher le corps de la personne défunte qui est suivi par le pasteur, ses proches et l’assemblée jusqu’au cimetière où le corps est déposé dans la tombe. Après un court temps de prière, les proches se retrouvent pour partager un verre de l’amitié, souvent composé de spécialités locales. Il m’est aussi arrivé de voir à l’un de ces occasions, une cigogne, sur le parvis de l’église !

Est-ce que les gens qui ont vécu avant la mort de Jésus ont aussi été sauvés ? Et qu’adviendra-t-il des personnes non-chrétiennes ? Seront-elles sauvées ? [Rija]

Les questions que vous soulevez sont très importantes, mais peut-être, plus encore, difficiles à résoudre. Car le mystère du salut est entre les mains du Père. Même les places à droite et à gauche du Fils dans le royaume ne dépendant pas de lui mais du Père seulement (Matthieu 19. 23). Nous pouvons considérer I Pierre 3. 18-20 comme la prédication de Jésus aux défunts, mais ce n’est qu’une interprétation de ces versets. Plutôt que de m’angoisser avec des questions trop grandes pour moi, je pense avoir déjà assez de travail à faire pour m’ouvrir toujours davantage au salut que Dieu a préparé à mon intention en Jésus-Christ, ainsi qu’à témoigner de son amour autour de moi pour que d’autres s’ouvrent à cette grâce.

Noël… confondu avec une fête païenne- ça me gêne. Jésus n’a jamais demandé de célébrer sa naissance mais sa mort en mémoire de Lui. Est-ce alors « bien » de fêter Noël ? [Françoise]

Qu’est-ce que nous fêtons à Noël ? L’anniversaire du petit Jésus ? Alors en effet, il y a un problème. Mais si nous nous souvenons à cette occasion que Dieu, par amour, a décidé de rejoindre notre humanité en se faisant homme (et donc en passant par toutes les étapes de la vie humaine, naissance et petite enfance comprises) pour venir rétablir la relation brisée par le péché, alors je crois que la célébration de Noël est très chrétienne. L’affaire est entendue, nous ne savons pas la date exacte, et le 25 décembre n’est qu’un calque posé sur une fête païenne. Cela n’enlève rien au sens chrétien de la célébration.