Peut-on croire en Dieu sans croire à Jésus ? [Christine]

Croire en Jésus est le marqueur minimum de ce qui fait de nous un chrétien. « Dieu » peut vouloir dire plein de choses. Un philosophe théiste, un musulman et un anthroposophe peuvent avoir en commun de « croire en Dieu » mais il ne s’agit clairement pas du même dieu.

L’option chrétienne, c’est de croire que Jésus est la révélation de l’intimité de Dieu. Tout simplement, il est Dieu, le Fils. Si on ne croit pas en Jésus, on loupe donc une donnée fondamentale de l’identité de Dieu. Jésus a lui-même affirmé « Nul ne peut aller au Père sans passer par moi » (Jean 14, 6).

Les chrétiens croient aussi en la première révélation de Dieu au peuple juif. C’est-à-dire que Dieu s’est manifesté à ce peuple dans la perspective d’accomplir au milieu de lui, et pour toutes les nations, son plan de salut par Jésus-Christ. Une lecture chrétienne de l’ancien testament révèle que Christ est présent pour le peuple d’Israël. C’est la compréhension de l’apôtre Paul (1 corinthiens 10, 1-4). L’enjeu pour les juifs, au temps de Jésus comme aujourd’hui, est de l’accepter comme la pleine révélation de ce que Dieu veut offrir : la Parole de Dieu faite chair, le Messie, Roi et Berger annoncé « Moi-même je paîtrai mes brebis, et les ferai reposer, dit le Seigneur l’Eternel » (Ezéchiel 34, 15).

Jésus est le seul qui ait affirmé être Dieu, qui ait parlé avec l’autorité de Dieu, et dont les miracles accompagnaient le ministère. Aujourd’hui comme hier, les subtilités sont nombreuses en matière de croyances (Jésus comme prophète, guérisseur ou réincarnation d’Elie…), et nous sommes appelés à prendre position de la même manière que les premiers disciples, avec tous les indices bibliques et le Saint-Esprit pour nous décider.

Du temple/tabernacle, des rituels sacrificiels, à Jesus, l’accès à Dieu semble s’être dématérialisé, simplifié, « déreligieusé ». Pourquoi ces débuts si complexes, alors que tout est si simple ? [Simon]

Oui, il semble que ça se dématérialise.
Mais disons que vous omettez la première étape. Avant la fixation du culte au Temple de Jérusalem, il y a quand même eu le sanctuaire mobile dans le désert, la Tente de la Rencontre ou Tente d’Assignation. C’était au moins une solution nomade.

Avez-vous noté que pour ce qui est des modalités du culte au Temple avec son système de prêtrise, il y ait au bout du compte peu d’insistance sur le fait que ce soit Dieu qui l’ait désiré de tout son cœur. C’est moins prégnant mais c’est un peu comme la Royauté : un pis-aller pour imiter d’autres peuples, en somme. L’humain a besoin de religieux, de religion, et il aime installer des systèmes légaux.

Jésus, c’est le Temple qui retourne au nomadisme (Jean 2,21), afin qu’à notre tour nous devenions des temples (1 Corinthiens 3,16). C’est vrai, c’est plus léger, c’est réjouissant. Mais ce sont de vraies responsabilités. En tout cas, merci à Dieu d’avoir eu l’idée d’envoyer Jésus !

Pourquoi Dieu a-t-il attendu l’an 0 de notre ère pour envoyer son Fils ? Pourquoi pas avant ? [SP]

Peut-être que nous n’étions pas prêts ? Dieu n’a pas attendu ce jour-là pour parler à son peuple, pour agir pour l’humanité et le monde. Les Écritures (l’Ancien Testament) en portent le témoignage. Il a fallu le choix d’un peuple particulier : la descendance d’Abraham, d’Isaac et de Jacob ; il a fallu une religion particulière, celle de l’ancien Israël, à travers sa libération, sa Loi (= Torah), son roi, son temple, sa terre… et son infidélité aussi, pour que Jésus puisse être reconnu comme le Christ, l’aboutissement des promesses, la réalisation des figures de ces Écritures, l’Évangile en chair et en sang offert à des humains incapables d’aller vers Dieu (cf. le « jeune homme riche »).

Dans le Nouveau Testament, vous trouvez ce regard à la fois positif et négatif sur l’Ancienne alliance : elle prépare, mais ne reconnaît pas son propre accomplissement. Vous trouvez aussi des personnages qui représentent l’accueil de cet Évangile en Jésus : Siméon et Anne dans Luc 2 / 27-38, et d’autres encore… Et puis la grande question (Jean 1 / 1-18 ; Romains 9 à 11) : pourquoi ceux qui étaient préparés par Dieu pour recevoir son Fils l’ont-ils majoritairement rejeté, alors que d’autres qui n’avaient pas été préparés l’ont reçu ? Question toujours actuelle, y compris dans nos Églises, nos familles…

Bonjour ; Moïse a-t-il existé ? [Laurence]

Bonjour ! Cherchez-vous une réponse historique, ou une réponse chrétienne ? Je puis seulement vous donner la mienne, et d’autres répondants de ce site auraient peut-être dit autrement.

Pour moi, la question que vous posez n’a pas de sens pour la foi. Afin que nous puissions reconnaître la venue de son Fils en humanité, Dieu ne nous a pas donné une Histoire, mais des Écritures inspirées par son Esprit pour rendre témoignage à Jésus-Christ. Dans ces Écritures, le personnage de Moïse est primordial, et c’est autour de ce qu’il représente : la Loi divine donnée à un peuple que Dieu a libéré de l’esclavage, que tout l’Ancien Testament s’organise, et beaucoup du Nouveau. Alors, certes, pour la foi d’Israël comme pour la foi chrétienne, Moïse existe, même si des historiens vous diront qu’eux en sont moins sûrs…

La question est donc plutôt : comment ce que les Écritures disent de Moïse résonne-t-il dans la foi de l’Église aujourd’hui, et dans la mienne en particulier ? Comment ce que la Bible raconte de l’histoire de Moïse fait-il sens par rapport à la grâce de Dieu manifestée clairement en Jésus-Christ ? Comment la Loi divine donnée par l’intermédiaire de Moïse me mène-t-elle à vivre de l’Évangile plutôt qu’à être mort par mes propres œuvres (fussent-elles d’obéissance à cette Loi) ? Et comment la condamnation de Moïse à ne pas pénétrer dans la Terre promise suite à son manque de confiance dans l’efficacité de la Parole de Dieu m’interpelle-t-elle dans ma fidélité ou ma distance par rapport à Dieu, auteur des Écritures et Père de Jésus-Christ ?

L’expression « judéo-chrétien » n’est-elle pas un pléonasme ? Quand on est chrétien, on est forcément « judéo-chrétien », n’est-ce pas ? [Antoine]

A mon sens, cette expression n’est en rien un pléonasme. On appelait « judéo-chrétien » le juif devenu chrétien par sa conversion au message de Jésus-Christ, et « pagano-chrétien » le non juif devenu chrétien également par la conversion. On peut penser que cette distinction était faite au début du christianisme pour signifier que toutes celles et tous ceux qui croyaient à l’Evangile n’étaient pas tous (toutes) d’origine juive. Bien entendu, cela n’enlève rien au fait indéniable que le christianisme a ses origines dans le judaïsme.

Mais dans l’imaginaire journalistique, judéo-chrétien est presque toujours associé au concept de « Morale judéo-chrétienne » qui est une aberration, confondant la morale puritaine de la seconde moitié du XIXème siècle avec les préceptes de l’Evangile. Quand on voit Jésus, on se demande s’il était très préoccupé par la morale de son époque, passant son temps à la transgresser…

Pourquoi Dieu semble avoir le peuple d’Israël comme petit chouchou ? [Léa]

Parce que Dieu est amoureux !

La Bible nous dit d’abord que le projet de Dieu est la bénédiction de « toutes les familles de la terre ». Après le refus répété de l’humanité de recevoir et de vivre d’un tel amour, « Dieu a choisi Israël pour fils » afin qu’à travers l’obéissance de ce peuple, tout le monde puisse reconnaître dans le Dieu d’Israël le vrai Dieu unique et bon pour tous. Cela a abouti au « seul juste », Jésus-Christ, en qui les paroles prononcées sur Israël ont été accomplies. C’est en lui, et non en un peuple particulier, que le salut est offert à tous « sans les œuvres de la Loi ».

Par ailleurs, l’amour implique de choisir. On n’est pas amoureux de tous les gens, mais d’un(e) en particulier. Pour dire l’amour de Dieu qui n’est pas théorique mais réel, la Bible utilise ces images-là, qui supposent donc un amoureux partial, jaloux, protecteur, qui ne se satisfait pas des infidélités de son peuple, mais lui renouvelle pourtant sans cesse son amour exigeant. Ainsi m’aime-t-il moi aussi…