Pourquoi Moïse est-il souvent représenté avec des cornes ? [Zoulou]

En Exode 34:29-30 on voit Moïse descendre du Sinaï et il est dit qu’il rayonnait à cause de son exposition à la présence de Dieu. Il semble qu’une erreur s’est faite durant la traduction en latin (par Saint Jérôme ? par des copistes plus tardifs ?) : on a parlé de cornes à cause du mot « coronatus » qui veut dire « couronné de lumière » et qui est devenu « cornutus » (avec des cornes).
Et l’erreur a été dupliquée jusqu’à devenir un classique dans l’art occidental latin.

Rien à voir avec le bouc émissaire, la vache de l’étable, ou le cocu des vaudevilles, donc…

Avec qui Caïn a-t-il pu se marier puisqu’il était le seul avec Abel et qu’il l’a tué ? [Sophie]

Question piège ? Non ! Mais deux sortes de réponses possibles (et pas contradictoires).

Si vous tenez à lire le texte comme un récit historique, alors vous pouvez appliquer le principe d’éclairer l’Écriture par l’Écriture… et constater ainsi qu’Adam « engendra des fils et des filles » (ch. 5, v. 4), dont il n’est pas dit que c’était seulement après Abel, Caïn et Seth.

Mais vous pouvez aussi considérer que les auteurs (humains et divin) ont voulu s’adresser à vous (et à tout être humain) à travers cette histoire d’un meurtrier pardonné mais point repentant, et qui se hâta de faire le contraire de la volonté bonne de Dieu pour lui. Caïn est ainsi la figure de ce qui, en nous, s’opposera toujours à Dieu et nous mènerait au Déluge… s’il n’y avait pas une autre figure qui nous soit donnée pour dire la grâce de Dieu pour les pécheurs.

Comment doser ce qui est humain et ce qui est divin dans la Bible ? [Etienne]

Malheureusement il est difficile de dire quelle est la part de l’humain et quelle est la part du divin, même si on part du principe que le texte est inspiré. C’est la rencontre de l’humain et du divin qui produit le texte biblique.

C’est pour cela que nous soulignons souvent que le texte arrive dans un contexte culturel précis. Il n’est pas non plus seulement le produit d’une culture puisqu’il vient contredire parfois des impératifs de la culture dans laquelle il a été produit.

C’est aussi une question de foi. La spiritualité de Jésus n’est pas seulement un rationalisme ou une sagesse philosophique où tout est établi, presque scientifiquement. Au-delà de l’étude de la Bible, au-delà de la compréhension de l’histoire, au-delà de l’intelligence du texte, il y du « tout-autre » qui vient nous étonner et nous émerveiller. Seule la foi peut faire dire à l’un ou à l’autre que ce lieu est le lieu de Dieu, et que le texte, mélangeant le divin et l’humain par le processus de l’inspiration, est bien un texte qui « fait foi ».