Pouvez-vous m’expliquer pourquoi Dieu dans le Premier Testament a tué autant de personnes (+ de 3.000) par rapport au diable (10 environ) ? [Christophe]

Je peux vous dire que Dieu a fait vivre plusieurs milliards de personnes, le diable aucune !

Car le diable ne peut faire vivre personne, ni d’ailleurs de sa propre autorité faire mourir qui que ce soit. Dans le livre de Job, le satan agit avec la permission de Dieu. Car Dieu seul est celui « qui fait mourir et qui fait vivre » (1 Samuel 2 / 6) : « Voyez que c’est moi, moi seul qui suis Dieu, et qu’il n’y a point d’autres dieux près de moi ; moi je fais vivre et je fais mourir, je blesse et je guéris, et personne ne délivre de ma main. » (Deutéronome 32 / 39).

Dès lors qu’on a bien vu qu’aucun parallèle n’est possible entre Dieu et diable, le second n’étant pas une personne divine, la question se pose de ce qui fait mourir. La réponse constante de la Bible, c’est que la rupture avec Dieu équivaut à la mort et entraîne la mort. « Le salaire du péché, c’est la mort ; mais le don gratuit de Dieu, c’est la vie éternelle en Christ Jésus notre Seigneur. » (Romains 6 / 23) La Bible chrétienne (les deux Testaments) pose donc ce nouveau faux parallèle, bien plus éclairant : tous ceux qui meurent (y compris vous et moi) le méritent, tandis que ceux qui vivent l’ont reçu en cadeau, à plus forte raison ceux qui vivront éternellement en Jésus-Christ !

Les textes que vous évoquez dans l’Ancien Testament sont des illustrations, sous forme de récits, de cette réalité. S’y ajoute l’amour de Dieu pour son peuple, un amour forcément partial : Dieu prend la défense de ceux qui lui appartiennent – et cela peut faire mal à leurs adversaires…

Un récent responsable religieux a affirmé que le diable n’était qu’un symbole. Est-ce une interprétation correcte de la Bible ? [Jacques]

Je ne sais pas ce que ce responsable religieux entend par symbole, mais pour ma part, parler du diable en utilisant ce mot est aussi inexact bibliquement que le décrire comme un personnage avec des cornes, des dents pointues et une fourche dans les mains… Quand Jésus (Matthieu 4. 2-3) passe quarante jours au désert tenté par le Satan (un autre nom utilisé pour le diable) j’ai du mal a comprendre si je prends le Satan pour un symbole… Quand il dit à Pierre : « Simon, Simon, Satan vous a réclamés pour vous passer au crible comme le blé. » (Luc 22. 31) je n’imagine pas Pierre secoué en profondeur dans tout son être par un « symbole », une « façon de parler ». Reste qu’il est bien sûr difficile et même dangereux de donner une image à ce qui est à l’origine de tout ce qui tente de nous détourner de Dieu, de nous isoler de son amour, de nous séparer de sa présence. Il ne vaut mieux pas chercher à trop définir ce qui cherche à nous diviser intérieurement (c’est le sens du mot grec « diabolos » : diviseur). Mieux vaut toujours se tourner vers Dieu, prier et demander le secours de la prière des autres, plutôt que de se faire des nœuds dans la tête pour savoir si c’est un symbole, un phantasme, ou un type qui marche avec des sabots de bouc… Car au fond, ce sont des tentatives pour essayer de le maîtriser, alors que le seul qui est vraiment plus fort que lui, c’est le Seigneur.

Il est dit dans l’Évangile -et plusieurs fois- « qu’il n’est pas pardonné à celui qui ne pardonne pas ». Comment peut se manifester le refus du pardon par Dieu- à celui qui ne pardonne pas ? [Jean-Marie]

La réponse à votre question, Jean-Marie, mériterait un long développement ! Dans le cadre de 1001 questions, je vais essayer d’être synthétique.

Le pardon est un don spirituel que Dieu, par son Esprit, nous fait pour peu que nous soyons prêts à « baisser les armes » spirituelles et psychiques qui nous enferment quand nous avons été offensés : la rancœur, la méfiance, la « moulinette » qui fonctionne pour imaginer ce que l’autre peut penser, ou encore le refus de reprendre contact.

On peut trouver au moins 6 références rien que dans les trois premiers évangiles à cette affirmation que le pardon humain a un lien avec le pardon divin (Mt 5,3 ; 6,14 ; 7,2 ; Mt 18,35 ; Mc 11,26 ; Lc 6,37). C’est dire si ce thème a de l’importance. Je le rattache au fait que Dieu nous prend en fait plus au sérieux que nous-mêmes, et qu’il bâtit sa relation avec nous sur la manière que nous avons de nous comporter avec lui et avec les autres (c’est aussi un des sens de la parabole des talents, Mt 25,14-30).

La manifestation du non pardon peut s’exprimer à deux niveaux, me semble-t-il : d’abord au niveau humain, corporel et psychique, par diverses somatisations : Il y a des cancers qui se développent plus facilement chez des gens qui ont accumulé de la rancœur contre une ou plusieurs personnes. Cela peut aussi provoquer de la colère, de façon incontrôlable dans les relations avec d’autres personnes de l’entourage. Je ne vois pas cela comme l’expression de la punition de Dieu, mais comme la conséquence spontanée de notre état spirituel. Au niveau spirituel, le non-pardon peut ouvrir grandes les portes de notre esprit à de mauvaises influences, ou a des maladies, comme la tristesse, le dégoût spirituel, voire la désespérance. Là encore, il ne s’agit peut-être pas d’une punition divine immédiate, mais de la conséquence du fait que nous ne sommes plus aussi profondément en lien avec Dieu que quand tout va bien.

En effet, dans plusieurs occurrences, le pardon de Dieu, comme attaché au pardon humain, est évoqué au futur. Ce sera une réalité pour le jugement dernier.

Et la souffrance- la maladie- la mort d’enfants ? [Dom]

Je n’ai pas de réponse toute faite à cette question, Dom. Je n’en ai jamais entendue de satisfaisante, à titre personnel. Je ne sais pas si vous êtes vous-même confronté(e) à cette déchirure (c’est comme cela que j’en parlerais, plutôt que comme une question). Ce qui est certain, c’est que ma foi n’est pas une réponse à cela.

J’ai rencontré le Dieu vivant, en expérimentant son amour insondable, sa tendresse infinie et sa miséricorde sans borne. Je l’ai fait dans les limites de mon expérience personnelle, pas au bout d’une réflexion philosophique abstraite portant sur le problème que l’on énonce souvent par : « Si Dieu existe, pourquoi le mal ? » Pour moi, Dieu n’est pas un concept philosophique qui trouverait sa place dans le système d’explication du monde que je pourrais utiliser en cas de problèmes ou de souffrances, pour trouver la solution. Ma foi en Dieu n’est pas une explication à un problème, elle est le fruit d’une rencontre, que j’ai faite dans la prière et la lecture de la Bible, dans un chemin semé de moments de repentances personnelles. Dès lors, les déchirures comme celles de la mort d’un enfant ou la souffrance dans la maladie demeurent, avec leur brûlure. Mais, en tirant expérience de l’attitude des amis de Job, quand je rencontre une personne qui subit une déchirure pareille, je crois que le mieux n’est pas de lui parler de Dieu, mais de lui assurer de ma présence fraternelle, silencieuse peut-être, afin qu’elle puisse expérimenter, si telle est la volonté du Seigneur, cette rencontre avec l’Amour sans borne. Qu’elle puisse dire au bout du compte à Dieu : « Mon oreille avait entendu parler de toi, mais maintenant mon œil t’a vu. » (Job 42.5)

Dieu aime-t-il vraiment les femmes ? Je ne parle pas de chaque femme dans son individualité, mais de la femme en général, et du rôle qu’on semble lui avoir imparti, dans l’Église en particulier. [Isaloup]

Dieu aime tout être humain dans son individualité. Comment peut-on aimer « en général » ?… « Dieu a créé l’être humain à son image, il les a créés mâle et femelle » (Genèse 1 / 27). C’est le péché originel, la faute de l’humanité envers Dieu, qui a entraîné des relations perverses entre les sexes, ainsi d’ailleurs que dans le travail (Genèse 3 / 16-18).

La formulation de votre question suggère que l’Église (laquelle ?) serait le porte-parole direct et fidèle de Dieu à travers sa propre organisation et ses propres valeurs. Il suffit de comparer chaque Église avec l’Évangile de Jésus-Christ pour s’apercevoir que ce n’est pas vrai. C’est pourquoi, tout au long de l’histoire des Églises chrétiennes, il y a eu besoin de réformes, de réveils, etc. Bref, que Dieu secoue suffisamment une Église pour qu’elle abandonne ses errements les plus grossiers et se rapproche de sa mission : annoncer tout l’Évangile à tout être humain et à l’être humain tout entier.

Les Églises ont souvent épousé en partie les valeurs des sociétés dans lesquelles elles étaient dressées. Chacun de nous n’en fait-il pas autant sans même s’en rendre compte ? Et lorsque la société est sexiste ou esclavagiste, l’Église peine à prendre de la distance… même si elle est souvent pionnière dans la libération des gens. À ma connaissance, c’est quand même en terreau chrétien que l’égale dignité des hommes et des femmes a été proclamée et a commencé à prendre racine, tout comme l’abolition de l’esclavage. Même s’il a fallu y revenir plusieurs fois, et s’il reste du travail. Et aujourd’hui, beaucoup d’Églises reconnaissent le ministère pastoral féminin, dans nos sociétés qui sont censées accepter la parole publique des femmes aussi bien que celle des hommes.

Mais peut-être voudrez-vous préciser votre question ?

Pourquoi dit-on « Il vaut mieux s’adresser à Dieu qu’à ses saints » ? Est-ce une référence biblique ? [Stéphane]

Dans la tradition catholique on ne prie pas toujours que Dieu, et il arrive qu’on demande des choses à des Saints, c’est-à-dire des personnes mortes que l’Eglise a reconnues comme saints, en les canonisant.
La première chose à dire c’est que le mot « saints » dans la Bible, évoque tous les croyants, notamment dans les Ecrits de Paul, sachant que ce mot veut dire « ceux qui ont été mis à part » pour Dieu. Tous les chrétiens sont mis à part du monde pour Dieu, pour croire et être sauvés.
Cette phrase n’est surtout pas très spirituelle en soi, et elle n’a pas d’ancrage biblique. Elle veut juste dire que plus on vise haut dans une hiérarchie, plus on a de chance d’être exaucé.
L’Ecriture dit notamment au Psaume 118:8 : « Mieux vaut se réfugier près du Seigneur que compter sur les hommes ! ». Ce à quoi Jésus ajoute : « Quand tu pries, entre dans ta chambre, ferme ta porte, et prie ton Père qui est là dans le lieu secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra. (Matthieu 6:6)
Mais on pourrait se faire une réappropriation très protestante de ce proverbe en disant tout simplement qu’il n’est souhaitable de prier… que Dieu ! 🙂

Comment doser ce qui est humain et ce qui est divin dans la Bible ? [Etienne]

Malheureusement il est difficile de dire quelle est la part de l’humain et quelle est la part du divin, même si on part du principe que le texte est inspiré. C’est la rencontre de l’humain et du divin qui produit le texte biblique.

C’est pour cela que nous soulignons souvent que le texte arrive dans un contexte culturel précis. Il n’est pas non plus seulement le produit d’une culture puisqu’il vient contredire parfois des impératifs de la culture dans laquelle il a été produit.

C’est aussi une question de foi. La spiritualité de Jésus n’est pas seulement un rationalisme ou une sagesse philosophique où tout est établi, presque scientifiquement. Au-delà de l’étude de la Bible, au-delà de la compréhension de l’histoire, au-delà de l’intelligence du texte, il y du « tout-autre » qui vient nous étonner et nous émerveiller. Seule la foi peut faire dire à l’un ou à l’autre que ce lieu est le lieu de Dieu, et que le texte, mélangeant le divin et l’humain par le processus de l’inspiration, est bien un texte qui « fait foi ».

Pourquoi appeller Dieu « Dieu » ? [Anne]

Le mot « Dieu » du latin, « Deus », qui veut dire dieu, sans majuscule, un dieu. Parmi d’autres. Et ce mot latin vient lui même d’une racine indo-européenne qui est « DEI », et qui veut dire « briller ». On retrouve ce mot dans de nombreuses langues : THEOS en grec, ZEUS aussi, et c’est cette même racine qui a donné le mot DIURNE en français (qui a rapport avec la lumière du jour).

Dieu serait donc celui qui est lumière. D’ailleurs Jésus a dit : « Je suis la lumière du monde » (Jean 9:5) ou « Je suis venu comme une lumière dans le monde, afin que quiconque croit en moi ne demeure pas dans les ténèbres » (Jean 12:46). A l’inverse, ça ne veut pas dire que la lumière soit Dieu, ou que le soleil serait une divinité ! 🙂
A ne pas oublier à Noël où, maladroitement ou pas, chacun en jugera, on a plaqué la naissance de Jésus, le Soleil de Justice, sur une date qui célébrait le Dieu soleil proche-oriental, Mythra. D’où les problèmes de confusions sur le sens de Noël.