Nouveau Testament

Comment des gens peuvent croire qu’un affreux leader puisse être le Messie ? [Sylviane]

Je ne sais pas, Sylviane, à quel « affreux leader » actuel ou passé vous faites allusion mais l’explication de ce phénomène tient, dans la plupart des cas, en un seul mot : séduction.

Déjà au temps de Jésus et avant lui parmi les juifs, plusieurs personnages se sont présentés comme l’envoyé de Dieu, le sauveur qui allait restaurer la grandeur d’Israël ; certains sont cités par Gamaliel en Actes 5,36s. Jésus avait prévenu : « Beaucoup d’hommes viendront en usant de mon nom et diront : je suis le Messie ! Et ils tromperont quantité de gens » (Marc 13,6). Ces faux libérateurs annonçaient aux gens ce qu’ils avaient soif d’entendre, des promesses de libération, de bonheur, de paix et de prospérité. Depuis, le charisme de tel ou tel (par exemple son pouvoir de guérison) et sa capacité de persuasion ont pu entraîner aussi beaucoup à voir en lui le Christ : un exemple célèbre au siècle dernier est celui de Georges Roux, que l’on a surnommé le « Christ de Montfavet », auto-proclamé « Christ re-manifesté ». On peut aussi mentionner, pour leur capacité d’emprise sur leurs adeptes, Gilbert Bourdin, « messie cosmo-planétaire » à Castellane, sans oublier Claude Vorillon, alias Raël qui s’en serait allé en octobre 1975 sur un vaisseau d’extra-terrestres retrouver Bouddha, Moïse, Mahomet et Jésus…

En un mot : plus c’est gros, plus ça passe, dans notre monde en mal de repères et d’espérance.

Notons que pour sa part, Jésus a refusé de faire des disciples par la séduction ou des promesses mirobolantes : il les exhorte au contraire à renoncer à eux-mêmes, et à le suivre. Il affirme que le plus grand, c’est le serviteur de tous et il en donne lui-même l’exemple. Il refusera même de faire un miracle à ceux qui le lui demandent (Matthieu 12,38-40).

Paul dit en Ephésiens 2-19 qu’il n’y a plus d’étranger- et Hébr. 11-13 ou 1 Pierre 2:11 qu’on est tous étrangers… Pourquoi ? [Jean]

Cher Jean, c’est le contexte dans lequel il est utilisé qui permet de comprendre le sens que l’auteur biblique donne au mot « étranger », c’est à dire par rapport à qui ou à quoi on l’est.

Or dans les cas que vous citez, les contextes ne sont pas les mêmes : Paul en Ephésiens 2,19 s’adresse aux chrétiens qui ne sont pas d’origine juive : ils étaient étrangers au peuple de l’Alliance (Israël), et désormais par le Christ ils en font partie intégrante. Les textes d’Hébreux et de 1 Pierre, pour leur part, nous rappellent que nous ne sommes que résidents temporaires, migrants en ce monde, que notre ultime patrie est devant nous : c’est le Royaume de Dieu, que nous espérons et préparons. Nous sommes donc étrangers et voyageurs de passage sur la terre, mais frères et soeurs en Christ, membres du peuple de Dieu par-delà toutes les barrières ethniques, sociales, etc.

Quelles sont les conséquences du légalisme d’après la Bible- et comment en sortir concrètement ? [Luc]

On peut définir le légalisme comme l’attitude qui consiste à donner à la Loi une valeur salutaire (littéralement : source de salut). Cette attitude est largement débattue dans le Nouveau Testament, en particulier dans les épîtres pauliniennes. Paul s’adresse en effet à des communautés imprégnées de judaïsme, et donc héritières de la loi mosaïque.

Dans ce contexte, une des affirmations centrales de la nouveauté chrétienne est : « Personne ne sera reconnu juste devant Dieu pour avoir accompli ce qu’ordonne la loi […] Dieu rend les hommes justes à ses yeux par leur foi en Jésus-Christ » (Rm 3, 20 et 22).

Que se passe-t-il pour des chrétiens qui resteraient sous le joug de la loi ? Je vois essentiellement 4 possibilités, qui sont toutes lourdes de conséquences :

– Une situation de dépendance, ou d’esclavage, qui rend vaine la libération acquise par la mort et la résurrection du Christ (Ga 5, 1).

– Une mort spirituelle (Rm 7, 5). Jésus compare ceux qui ont une position légaliste, scribes et pharisiens à des « sépulcres blanchis » (Mt 23, 27).

– L’anathème, autrement dit la séparation du Christ.

– Le jugement, puisque Dieu nous jugera selon la mesure avec laquelle nous avons nous-mêmes jugé (Mt 7, 2)

Alors, comment en sortir ? Voici 3 pistes :

– En accueillant pleinement l’Esprit du Seigneur ressuscité, car la loi de l’Esprit a remplacé la loi écrite, et que « là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté » (2 Co 3, 17).

– En cherchant la sanctification, une vie où tout est permis, mais tout n’est pas souhaitable, ni utile à la communauté.

– En s’efforçant de faire émerger des compromis sur des questions de discipline et de vie commune, en fonction du contexte, à l’image de l’accord trouvé lors du concile de Jérusalem (Actes 15).

Une question à creuser encore, sans aucun doute !

Si Dieu nous a choisis avant la création du monde- a-t-Il choisi des gens pour chuter ? Voir Ephésiens 1:4-5 [Blanche]

La question que vous posez, Blanche, concerne ce que l’on appelle traditionnellement la double-prédestination. Le passage que vous citez emploie bien le terme grec qui, en français, donne prédestination. Il est utilisé ici seulement à propos des croyants (les « saints »), et ne dit rien des personnes perdues pour le salut. C’est donc de simple prédestination (et non de double) qu’il s’agit ici.

Dans sa version « simple », la prédestination est déjà une idée difficilement compatible avec l’idée qu’il puisse exister une réelle liberté humaine. Mais encore plus avec celle d’une foi qui passe par un chemin de conversion, de changement intérieur impliquant repentance et accueil de la grâce divine. Si tout est écrit d’avance, pourquoi se mettre en souci de son salut ?

Ce souci augmente d’autant plus si, vis-à-vis de certaines personnes, Dieu ne manifeste pas seulement de l’indifférence, ou son oubli, mais une condamnation écrite d’avance. Comment comprendre alors tout ce que Dieu a mis en place dans son plan de salut, et notamment la loi qui entraîne que « toute bouche soit fermée et que le monde entier soit coupable devant Dieu » (Rm 3, 19) ?

Il me semble que l’Ecriture penche plutôt dans son ensemble vers un Dieu qui donne sa chance à l’humanité. Un Dieu dont il faut entendre avant tout la volonté de sauver les croyants (1 Tim 2, 15), tous les hommes (1 Tim 2, 4) et même la création entière (Rm 8, 21).

Cette volonté n’exclut pas un jugement que, parmi d’autres textes, certaines paraboles professées par le Christ invitent à prendre très au sérieux.

Je ferai encore deux remarques sur cette question difficile et souvent débattue.

Dans le passage d’Ephésiens, il est frappant de constater la centralité du Christ dans le choix de Dieu. Tout se fait en lui, par lui et pour lui. Or ce Christ, il est folie de Dieu plus sage que la sagesse humaine. Il ne peut que nous inciter à une certaine prudence concernant la connaissance des fins dernières.

Enfin, dans « prédestination », nous entendons « destin », mais nous pouvons entendre aussi « destination » : c’est en vue de certaines œuvres de louange à Dieu et d’amour que nous avons été choisis. Nous pouvons débattre de l’ampleur de ce choix. Mais ce que nous ne pouvons surtout pas faire, c’est passer à côté de ce pourquoi nous avons été appelés : répondre à son adoption en « célébrant la gloire de sa grâce » (Ephésiens 1, 6) avec tout ce que nous sommes. Il importe moins de savoir comment nous avons été choisis, que de savoir en vue de quoi nous l’avons été.

La création de l’État moderne d’Israël en 1948 est-elle susceptible d’être un signe eschatologique important ? [Daniel]

Question brûlante d’actualité, Daniel, ce qui explique peut-être le temps assez long mis à vous répondre !

Les prophètes de l’Ancien Testament annoncent la venue d’un Messie, descendant de David, précédé par le retour du prophète Elie, et qui délivrera le peuple d’Israël de ses oppresseurs, le rétablissant dans sa grandeur. Ce sera le « jour de l’Eternel », jour du jugement universel, dont parle par exemple Malachie (3,22-23). Dans le judaïsme, l’attente messianique du Salut s’est accompagnée d’un accent particulier sur le don à Israël, descendance d’Abraham, d’une terre promise pour toujours, et qui donc lui reviendra en même temps que la délivrance.

Les prophéties qui annonçaient le retour des juifs dans leur terre (voir par exemple la 2e partie du livre d’Esaïe, les ch.40 à 55 ou les ch. 37 à 39 du livre d’Ezéchiel) se sont réalisées avec le retour de l’exil à Babylone. Comme la répétition de la sortie d’Egypte et de l’entrée en Canaan. Aux 19e et 20e siècles, ce désir de la Terre promise s’est traduit politiquement par le Sionisme et la création d’un Etat permettant aux juifs de ne plus être dispersés, ni à la merci des pogroms et persécutions séculaires qu’ils ont subies, culminant dans la Shoa orchestrée par les nazis, et ses six millions de victimes en Europe.

Pour les Chrétiens, Le Messie d’Israël et le Salut de Dieu sont venus en la personne de Jésus. Ses disciples, souffrant toujours de l’occupation romaine, manifestaient leur espérance du rétablissement d’un Israël fort : voir leur question en Actes ch.1, v.8, à laquelle Jésus n’a pas répondu, car il n’a pas proclamé son règne par la force d’un pouvoir politique ou militaire, mais par le don de lui-même, l’abaissement de la croix et la victoire sur la mort au matin de Pâques. Il a accompli la promesse faite à Abraham d’une bénédiction pour tous les peuples de la terre (Genèse 12,3), et d’un Messie humble bien que victorieux (Zacharie 9,9).

Bibliquement, le signe annonçant que nous sommes entrés dans les derniers temps précédant son retour (eschatos en grec signifie « dernier »), c’est bien la première venue de Jésus-Christ et l’annonce de la bonne Nouvelle : en Iéchoua, le Messie, Dieu manifeste son amour à tous les hommes. Parce que le choix du peuple d’Israël par Dieu pour se révéler au Monde n’implique pas l’exclusion des autres peuples, bien au contraire. Les auteurs de l’A.T. l’avaient bien compris en voyant en Jérusalem le lieu de rassemblement de tous les peuples. Lire par exemple le Ps 87. Ou Genèse 13 : Abraham, parce que Canaan lui a été donné, peut justement partager cette terre avec son neveu Lot (ancêtre de Moab, des Jordaniens, voire des Palestiniens !).

Je me garderai ici de proposer une solution au conflit qui oppose depuis 1948 l’Etat d’Israël à ses voisins et aux Palestiniens, et qui atteint un degré épouvantable d’horreur depuis le 7 octobre 2023. Je me bornerai à renvoyer à la Déclaration de Larnaca, signée à Chypre en 2016 par des chrétiens palestiniens et des juifs messianiques. Se reconnaissant frères en Jésus-Christ et conscients de leurs désaccords sur l’analyse de ce conflit, ils sont convenus néanmoins que : 1) croire que Dieu a donné cette terre de Palestine à Israël n’implique pas d’en rejeter les Palestiniens, et 2) croire que les prophéties se sont réalisées en Christ n’implique pas de refuser à Israël le droit à une Patrie pour y vivre en sécurité.

1 Corinthiens 15:24-28 semble infirmer le dogme de la Trinité ? [Irgalan]

Votre question, Irgalan, est sans doute surtout motivée par le verset 28 : « Lorsque tout lui aura été soumis, alors le Fils lui-même se soumettra à celui qui lui a soumis toute chose, afin que Dieu soit tout en tous. » Vous vous dites peut-être que souligner que le Fils sera soumis au Père infirme le dogme de la Trinité. Mais il me semble qu’à bien d’autre moment, Jésus lui-même a tenu des propos comparables : « En vérité, en vérité, je vous le dis, le Fils ne peut rien faire de lui-même, sinon ce qu’il voit le Père accomplir. Tout ce que le Père fait, le Fils aussi le fait pareillement. » (Jean 5. 19) On peut même trouver un verset qui semble donner une prééminence au Fils : « Mon Père m’a tout donné, et personne ne connaît le Fils, si ce n’est le Père; personne non plus ne connaît le Père, si ce n’est le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler. » Cette question de soumission est avant tout, me semble-t-il une question d’obéissance et d’humilité dans l’amour. Nous avons du mal à penser que Dieu (Père, Fils et Saint Esprit) soit humble, c’est pourtant bien ce que la Bible nous enseigne. La Trinité décrit une réalité relationnelle et pas ontologique. C’est la même chose, par exemple, au sein du couple. La lettre aux Ephésiens dit : « Soumettez vous les uns aux autres dans la crainte de Dieu » (5. 21) ce qui dit un certain type de relation au sein du couple, marqué par l’humilité et l’amour réciproque.

C’est quoi un chrétien ? [Nicolas]

La question a le mérite d’être brève et précise !

Je commencerai par dire ce que ça n’est pas :
1. Un chrétien n’est pas quelqu’un qui le serait par le seul héritage familial, culturel, ou national, par le fait que l’un ou/et l’autre de ses parents soit ou ait été chrétien.
2. Un chrétien n’est pas une personne qui se targue d’obéir à une morale prétendument judéo-chrétienne, dont personne ne sait ce qu’elle est…
3. Un chrétien n’est pas quelqu’un qui est sous un système de lois dont l’obéissance conditionnerait sa foi.

Alors je peux dire ce qu’il ou elle est :
1. Un.e chrétien.ne a accepté de dire un jour en public qu’il ou elle se reconnaissait comme enfant de Dieu à cause de son frère aîné qui est Jésus le Christ, le Seigneur et le Sauveur qui donne la vie pour toujours.
2. Un.e chrétien.ne vit une relation de confiance avec son Dieu (Père, Fils et Saint-Esprit) dans l’expérience relationnelle de la prière et l’écoute de la Parole de Dieu qui surgit des Ecritures bibliques.
3. Un.e chrétien.ne porte du fruit dans sa vie (Galates 5), reçoit des dons de l part de l’Esprit Saint (1 Corinthiens 12), et vit d’une loi d’amour résumée par Jésus en un commandement à la fois ancien et nouveau (Marc 12,30-31).

Le reste me paraît déjà souvent culturel…

Trump serait-il « la bête » d’Apocalypse 13 (avec une bouche disant des choses arrogantes et Elon Musk « le faux prophète » (qui organise le culte de la bête et anime son image) ? [Nicolas]

Le rapprochement que vous proposez, Nicolas, entre les deux bêtes décrites en Apocalypse 13 et ces deux hommes politiques contemporains, est très tentant (MM. Trump et Musk partagent avec elles des traits communs, dont, effectivement, une énorme arrogance (cf Ap 13,5), mais cet avis n’engage que moi !).

Toutefois, il faut noter que depuis toujours, les lecteurs de ce chapitre essaient d’identifier ces figures monstrueuses du pouvoir opposé au règne de Dieu, qui forment avec le Dragon une sorte d’anti-trinité diabolique. La symbolique du fameux nombre 666 qui clôt le chapitre, comme une invitation à décoder l’ensemble, n’est pas pour rien à l’origine de ces recherches. A chaque époque ou tendance correspondent une ou plusieurs identifications fantaisistes de la bête : Mahomet, le Pape, Napoléon, Hitler, Staline, etc.

L’avis général, et le plus sûr, est que l’auteur de l’Apocalypse, en reprenant le symbolisme du livre de Daniel (comparant les empires babylonien, mède et perse à diverses bêtes féroces), évoque le pouvoir impérial Romain de son temps, persécuteur des chrétiens, blasphémateur (puisque l’empereur se faisait appeler Seigneur et devait être considéré comme divin). La deuxième bête symboliserait pour sa part toute la propagande qui était faite en faveur du culte de l’empereur.

Ce que nous pouvons retenir de votre hypothèse d’interprétation, c’est que tout au long de l’histoire humaine, et pas simplement au premier siècle (à la fin duquel a été rédigée l’Apocalypse), il a existé des pouvoirs humains ou des idéologies cherchant à prendre dans le coeur et l’esprit des gens, et dans toute la vie sociale, économique, politique, la place qui revient au seul vrai Dieu. Notre temps n’y échappe pas, il est d’ailleurs marqué par une persécution grandissante de ceux et celles qui se réclament de Jésus-Christ (en 2025, un chrétien sur sept dans le monde est emprisonné, inquiété ou discriminé du fait de sa foi). Mais le message de l’Apocalypse, c’est que le seul Seigneur, c’est Jésus-Christ, qui a déjà vaincu le mal et la mort. A lui seul la gloire !

Le patriotisme est-il un péché ou une vertu selon la Bible ? Devrions-nous aimer notre pays ? [Pierre]

Comme les composantes de ce qu’on appelle le patriotisme sont plurielles, je vous propose, Pierre, de répondre à votre question sous trois angles différents.

Sous un angle politique, la naissance d’Israël comme nation organisée, avec à sa tête un roi apparaît plutôt comme une concession de Dieu à son peuple qui veut ressembler aux autres peuples, comme si Dieu souscrivait à un principe de réalité. La patrie, c’est aussi une terre, qui est promise à Israël, mais seulement dans la perspective d’une obéissance aux commandements divins (Cf. Dt 30). L’histoire biblique montre que les fondements de la nation peuvent chanceler quand les autorités se détournent de ce projet initial. Sur la politique, Jésus se montre plus radical encore : c’est déjà trop d’avoir deux maîtres, Dieu et César : il faut donc choisir son obéissance prioritaire.

Sous l’angle de l’appartenance, le patriotisme exprime un attachement des traditions, à une culture, et, dans le cas d’Israël, à une foi communes. Le psalmiste, dévitalisé par l’exil, se demande ainsi : “ Comment chanter sur une terre étrangère ? “. Israël a toujours compté en son sein des étrangers, considérés comme tels, non-assimilés aux israélites, mais que la loi ordonne de protéger. Dans la perspective de la fin des temps, la destinée messianique d’Israël implique toutes les nations, invitées à se rassembler autour de la ville lumière, Jérusalem. Enfin, dans le Nouveau Testament, le récit de la Pentecôte fait exploser les frontières nationales, quand des personnes venues de tout le pourtour méditerranéen entende l’Evangile dans leur langue (Ac 2).

Sous l’angle de l’identité, une forte composante du patriotisme, il faut relire Ga 3, 27-28 : “ il n’y a plus ni juif, ni grec … vous êtes un en Jésus-Christ ”. En Christ, nos identités particulières ne sont pas effacées, mais elles deviennent secondaires. Nous ne saurions nous sentir coupables d’aimer notre pays. Mais si nous mettons là tout notre zèle, plutôt que dans le dépassement de nos affections naturelles que nous propose de vivre l’amour de Dieu, nous faisons sûrement fausse route. La fraternité commandée par le Christ peut advenir dans une logique nationale, mais celle-ci ne saurait l’enfermer.

Nous sommes nés quelque part, nous participons à une destinée commune qui est celle de notre région, de notre pays. Voilà qui fait de nous qui nous sommes. Mais nous sommes surtout appelés à entrer dans un projet de fraternité qui dépasse nos identités, nos appartenances naturelles. Si nous y restons enfermés, nous risquons bien, en effet, de pécher en tournant le dos à Dieu dont l’alliance est universelle.

Comment comprendre Luc 22:36 et la recommandation d’acheter des armes ? [Daniel]

Ce verset peut en effet troubler bien des disciples de Jésus qui l’ont également entendu dire « tous ceux qui prendront l’épée périront par l’épée » (Mt 26. 52) ou encore « Mais moi, je vous dis de ne pas résister au méchant. Si quelqu’un te frappe sur la joue droite, présente-lui aussi l’autre. » (Mt 5.39). Il me semble que ce que dit Jésus ici est à comprendre en lien avec le verset suivant, le verset 37 de Luc 22 : « En effet, je vous le dis, il faut que s’accomplisse [encore] dans ma personne ce texte de l’Ecriture: Il a été compté parmi les criminels. Et ce qui me concerne est sur le point de se réaliser. » La recommandation que fait Jésus à ses disciples n’a d’autre but, selon moi, que d’accomplir l’Ecriture, qui lui fait assumer un rôle totalement opposé à ce qu’il est en vérité, mais cela afin d’accomplir toute justice, de porter sur ses épaules tout le péché du monde et d’être en vérité le serviteur souffrant annoncé par Esaïe 53, qu’il cite ici.