Est-il mauvais pour un chrétien d’utiliser les sites de rencontres ? [Roy]

Dans le passé, on rencontrait son futur conjoint au bal du village, dans sa communauté, son lieu de travail ou d’études, sans oublier bien sûr l’Eglise et les mouvements de jeunesse ! La solitude affective engendrée par les modes de vie actuels de plus en plus éclatés et individualistes oriente aujourd’hui beaucoup de personnes en recherche d’amitié, de relation amoureuse, voire d’un conjoint, vers les sites spécialisés qui se sont développés aux dépens des classiques petites annonces.

Nous pouvons connaître ici ou là des couples heureux de s’être rencontrés par l’intermédiaire d’internet. Votre question, Roy, montre toutefois votre sensibilité au fait qu’une relation virtuelle, numérique, n’est pas sans risque. Tout d’abord, il est difficile de cerner les intentions réelles d’une personne avec qui on commence à échanger par clavier interposé. Souhaite-t-elle développer un lien réel ou se réfugie-t-elle derrière l’anonymat pour éviter de s’engager sérieusement, ou pour donner une fausse image d’elle-même ? Est-elle animée de bonnes ou de mauvaises intentions, en profitant du lien affectif qu’elle crée chez son interlocuteur/trice ? On peut d’ailleurs se poser ces questions à propos de soi-même tout autant qu’à propos de l’autre. Un écran… fait aussi écran, et rien ne remplace une rencontre réelle des personnes. Parler de « sites de rencontre » peut constituer donc, d’une certaine manière un abus de langage.

Bref, la recommandation de Paul reste pertinente en la matière : « tout est permis, mais tout n’est pas utile ; tout est permis, mais je ne me laisserai asservir par rien » (1 Cor 6,12 ; 10,23).

Signalons enfin que des associations comme La Cause, à Carrières sous Poissy, accompagnent les célibataires, veufs, ou divorcés qui cherchent un conjoint chrétien, via leur service de conseil conjugal Eliézer (du nom de ce serviteur d’Abraham parti chercher une épouse pour son fils Isaac). Eliézer a demandé au Seigneur de le guider dans sa recherche (Genèse 24,12ss)…et il a été exaucé. Pourquoi, si vous êtes concerné personnellement, ne pas prier pareillement pour rencontrer celle que le Seigneur vous destine ?

Ma femme est pédobaptiste (baptême pour les enfants de chrétiens) et je ne crois qu’au baptême des adultes. Que faire lorsque nous aurons notre premier enfant ? [Dell]

Commençons si vous le voulez bien, Dell, par dédramatiser la situation ! Votre femme et vous-même croyez avant tout, non pas à telle ou telle forme de baptême, mais en Jésus-Christ, auquel ce signe nous renvoie, et nous atteste notre union à sa mort et à sa résurrection. C’est Jésus qui sauve, son salut nous est accordé gratuitement, reçu par la foi et non par le baptême, quel que soit l’âge où il est administré. Et c’est merveilleux que vous partagiez cette foi entre époux.

Votre rôle essentiel de parents, si vous avez la joie de le devenir, sera de parler à votre enfant du Seigneur, d’être témoin auprès de lui du salut et de la grâce qui lui sont offerts. De l’élever dans l’écoute de la Parole de Dieu et la confiance en lui pour les grandes et les petites choses de sa vie. Avec, ou sans baptême reçu dans sa petite enfance ! Voilà l’essentiel.

Il faut bien être conscient que les deux formes de baptême (qui font débat au sein du protestantisme tout entier et pas seulement dans votre couple !) peuvent toutes deux se prévaloir de solides appuis bibliques. Le débat n’est pas près d’être clos…

Du point de vue pédobaptiste, c’est parce que les parents se savent eux-mêmes au bénéfice de cette promesse qu’ils veulent manifester -par le signe de l’inclusion dans la nouvelle alliance qu’est le baptême- qu’elle est aussi pour leurs enfants (lire Actes 2,39). D’où cette affirmation de Paul en 1 Cor. 7,14 : « vos enfants sont saints » (= appartiennent eux aussi au Seigneur). Le baptême est le sacrement de l’alliance de grâce, une grâce qui appelle bien sûr notre réponse mais la précède toujours.

Je me demande d’ailleurs si la coutume de présenter un enfant nouveau-né à l’assemblée, lors d’un culte (demandée par des familles qui souhaitent lui laisser le soin de demander le baptême plus tard), ne veut pas, d’une certaine manière, faire droit à cette vérité biblique.

Un homme peut-il donner une prophétie à une personne unique ? Est-ce pratiqué dans la Bible ? [Véronique]

Une prophétie, c’est à dire une parole transmise de la part de Dieu et en son Nom, peut s’adresser à plusieurs personnes, voire pour ce qui concerne l’Ancien Testament à un peuple tout entier, Israël ou une nation voisine. Cela vaut pour les oracles qui ont été conservés par écrit (voir les recueils des livres d’Esaïe, Jérémie, Ezéchiel, Amos, etc…). Mais on trouve aussi, que ce soit dans les livres historiques ou dans les recueils prophétiques, des paroles qui s’adressent à une personne isolée (cf par exemple Nathan au Roi David en 2 Samuel 12, ou Esaïe au roi Akhaz en Esaïe 7,10ss).

Il en est de même dans le Nouveau Testament, la prophétie fait partie des dons accordés à Dieu à l’Eglise et elle peut concerner toute la communauté ou une personne en particulier. Par exemple, le prophète Agabus, éclairé par le Saint-Esprit, annonce aux chrétiens d’Antioche qu’une famine est imminente, ce qui les pousse à envoyer un soutien financier à l’Eglise soeur de Jérusalem (Actes 11,27ss). Le même Agabus prédira à Paul sa captivité par un geste symbolique (Actes 21,10ss).

Est-ce que Dieu pardonne à un homme ou une femme qui a trompé son ou sa partenaire étant marié- et ce à plusieurs reprises ? [Past]

Il n’y a pas d’offense, de faute, voire de trahison aussi grave que l’adultère que Dieu ne puisse pardonner. Et ce, même si cette faute a été commise plus d’une fois. Une belle confession du péché de la Réforme, celle de Jean Calvin, nous rappelle notre propension à réitérer le mal : « Nés dans l’esclavage du péché, enclins au mal, incapables par nous-mêmes de faire le bien, nous transgressons tous les jours et de plusieurs manières tes saints commandements, attirant sur nous, par ton juste jugement, la condamnation et la mort ». Si nous condamnions tel ou tel péché en le déclarant impardonnable, nous nous condamnerions nous-mêmes.

Ce que j’entends aussi derrière votre question, c’est : jusqu’à quand le conjoint trompé devra-t-il pardonner à son mari ou à sa femme adultère ? Jésus exhorte l’apôtre Pierre qui se trouvait déjà très généreux en envisageant de pardonner jusqu’à 7 fois à ne pas donner de limite à son pardon (voir le ch. 18 de l’Evangile selon Matthieu, les versets 21 à 35).

Y a-t-il une condition à ce pardon ? Oui : que l’offenseur accepte d’être repris et entre dans un repentir sincère (voir toujours dans Matthieu 18 les vv.15 à 18). Je crois qu’une personne qui multiplie les aventures, les liaisons extra-conjugales peut changer, prendre la mesure du mal qu’elle a infligé, et s’engager sur un chemin nouveau de fidélité, et de retrouvailles avec son conjoint. En clair, la miséricorde de Dieu ne doit pas devenir un prétexte pour persévérer dans le péché. Ce serait se moquer de Dieu et de sa Grâce.

Pourquoi Dieu ordonne à son peuple le massacre de 3000 hommes après avoir dit à Moise le fameux « vous ne tuerez point » (Exode 32) ? [Simon]

Les verbes employés dans le texte hébreu des deux passages que vous rapprochez, le Décalogue et le récit d’Exode 32, ne sont pas les mêmes. A noter que le commandement en Exode 20,13 est au singulier. Il faut traduire « tu ne commettras pas de meurtre », c’est à dire, tu ne disposeras pas de la vie de ton prochain, tu ne lui prendras pas sa vie.

Dans le récit d’Exode 32, il s’agit de punir de mort ceux qui se sont livrés à l’idolâtrie au sein du peuple d’Israël avec le culte du veau d’or. Il ne s’agit pas d’un meurtre, d’un assassinat dicté par la haine ou des motifs crapuleux, mais d’une exécution.

En Jésus-Christ et dans la nouvelle alliance, il n’y a plus de peine de mort pour le pécheur, ni de condamnation ! Car nous ne sommes plus sous la loi, mais sous le régime de la grâce. Mais la sévérité du châtiment rappelle dans ce récit du séjour au désert la gravité du péché commis par les israélites, une trahison de l’alliance conclue au Sinaï.

Est-il vrai que Sinter Klaas (Père Noel) a été inventé par des Huguenots réfugiés aux Pays-Bas pour séculariser le catholique Saint-Nicolas ? [Jean]

Une brève recherche sur internet vous fera reconstituer facilement l’évolution historique qui a mené à la figure du Père Noël telle qu’elle envahit aujourd’hui notre mois de décembre, dans un sens bien éloigné du vrai sens de la fête ! Elle remonte à la vénération populaire de Nicolas de Myre, un évêque Turc qui vécut aux 3e et 4e siècle de notre ère, grand adversaire d’Arius au concile de Nicée, confondu à partir du 10e siècle avec une autre figure vénérée, Nicola de Sion. Les légendes abondent sur ses miracles et hauts-faits. Trois innocents défendus par le Saint auraient été par la suite confondus avec des enfants, et c’est de là que se serait développée la coutume d’une fête pour les enfants sages le 6 décembre, jour de la Saint-Nicolas, notamment en Europe du Nord et dans l’Est de la France.

La Réforme en Europe (pas seulement les Huguenots) voulut mettre fin au culte des Saints au 16e siècle, mais celui-ci perdura en se « laïcisant ». Saint-Nicolas, fêté le 6 décembre, devint en Hollande Sinter Klaas (équivalent de St-Nicolas), puis Santa Klaus chez les émigrés néerlandais aux Etats-Unis au 19e siècle. En 1821, un conte écrit par le Pasteur Clement Clarke Moore, et qui connut une énorme diffusion, en fit un petit bonhomme sympathique et rondouillard qui distribuait des cadeaux la veille de Noël, sur un traineau emmené par des rennes. Il fut domicilié au pôle nord par le dessinateur Nast en 1885. Il ne restait plus au dessinateur Sundblom qu’à habiller le personnage aux couleurs rouge et blanc de la firme coca-cola, à des fins publicitaires, en 1931.

Moralité : ce n’est pas une bonne idée de canoniser des disciples de Jésus-Christ dont la foi et à la vie furent remarquables, même si leur exemple peut nous inspirer ! Pas seulement pour ces dérives que la piété populaire, sa soif de merveilleux (et de figures médiatrices entre Dieu et nous) peut entraîner, mais parce que tout croyant justifié par grâce reste pécheur, et appelé à la sanctification. Nous n’avons qu’un seul médiateur : Jésus-Christ.

Comment expliquer et interpréter la transfiguration ? [Simon]

Jésus, pendant son ministère, est apparu momentanément à trois de ses disciples comme métamorphosé dans sa gloire de Fils de Dieu. Matthieu, Marc et Luc se font l’écho de cet épisode. Comment cela s’est-il passé exactement ? Pierre, Jacques et Jean auraient-ils reçu une vision au sujet de leur maître ? Nous ne le savons pas. Ce qu’il faut retenir est que Pierre, Jacques et Jean ont vu par anticipation le Christ dans sa condition de ressuscité (exprimée par un visage, des vêtements resplendissants). Et c’est bien ce même Jésus qui venait de leur annoncer sa mort sur la croix, annonce que Pierre avait refusée (voir le ch.9 de l’évangile selon Marc par exemple) car une telle fin lui paraissait impossible pour un Sauveur, un Messie !

La transfiguration de Jésus confirme que la croix est le lieu d’une victoire, d’une gloire invisible mais réelle. Celle d’une mort librement consentie par le Christ pour que nous soyons sauvés. Il est à noter que la Parole entendue lors de la transfiguration de Jésus est la même qu’à son baptême, où il a endossé notre humanité et pris sur lui notre condition de pécheurs : « celui-ci (dit Dieu) est mon Fils bien-aimé ». Jésus est vraiment homme, vraiment Dieu.

Que dit la Bible sur la bataille d’Armageddon ? [Jess]

Ce nom de lieu hébreu, que l’on peut aussi transcrire Harmaguédon, désigne la « montagne de Méguiddo ». Dans la plaine de Méguiddo, Israël mené par le juge Barak a vaincu des rois cananéens (Voir Juges 5,15,19). Le roi Josias y a trouvé la mort en affrontant le pharaon Neko (2 Rois 23,29). C’est donc un lieu de bataille, et c’est sans doute pourquoi l’Apocalypse l’utilise pour évoquer l’affrontement ultime qui voit la victoire de Dieu sur les rois de la terre rassemblés contre Lui, en Ap. 16,19. Jean fait ici allusion, comme au ch.20 de son livre (v.8) à des prophéties d’Ezéchiel, aux chs. 38 et 39. Elles parlent d’un peuple, Gog, venant attaquer à la fin des temps les « montagnes d’Israël » (Ez 38,8), d’où l’expression « montagne de Méguiddo » alors qu’il s’agit d’une plaine…

Il serait vain de vouloir identifier tous ces noms à des lieux et des circonstances historiques précises, car ils ont un sens avant tout symbolique. Ils désignent l’hostilité du monde envers le Seigneur et son peuple, et annoncent que Dieu aura le dernier mot sur le mal, sur la mort, sur toute puissance qui s’oppose à son règne. La bataille décisive a déjà eu lieu, et elle a été remportée: à la croix de Jésus-Christ.

Un chrétien doit-il se couvrir du sang de Jésus en toutes occasions et dans les prières ? [Katia]

Je comprends l’expression que vous employez, « Se couvrir du sang de Jésus », comme suit : se replacer devant Dieu comme un être réconcilié avec lui, pardonné malgré sa condition de pécheur, grâce au don que le Christ a fait de sa vie, selon cette parole des Ecritures : « le sang de Jésus-Christ nous purifie de tout péché » (1 Jean ch.1, v.7).

C’est effectivement par l’oeuvre du Christ à la croix que nous avons la liberté de nous approcher de Dieu en toute confiance, comme des enfants viennent à leur Père. Et nous avons à en reprendre souvent conscience, à redécouvrir l’amour infini de Dieu, cette « folie de la croix » dont parle l’apôtre Paul. Tant la logique de la grâce nous est étrangère.

Ceci étant, c’est une fois pour toutes que nous sommes sauvés et réintégrés dans notre identité d’enfants de Dieu, et notre Salut ne dépend pas de la répétition correcte et régulière d’une formule de prière (Jésus est clair à ce sujet, lisez Matthieu ch.6 v.7 !).

Nous n’avons donc pas à invoquer la grâce de Dieu en Christ comme un mantra ou en n’importe quelle occasion, mais peut-être dans les moments de doute, d’errance, où des tentations diverses peuvent nous assaillir. Par exemple, quand nous sommes poussés à penser que nous ne la méritons pas.

La volonté de légaliser l’euthanasie ne révèle-t-elle pas l’échec de l’Eglise à montrer au monde la vie éternelle que donne Jésus ? [Edouard]

Vous rapprochez, Edouard, deux sujets qui à première vue sont sans rapport entre eux : d’une part, le désir manifesté par de plus en plus de personnes (du fait, notamment, du vieillissement de la population et des problèmes qu’il engendre) de pouvoir mettre activement un terme à une vie jugée trop difficile à supporter, et d’autre part l’espérance qui nous est donnée en Jésus-Christ : sa résurrection et sa victoire sur la mort, gage de la nôtre.

A y regarder de près, ce rapprochement est stimulant. Si une personne est sans espérance, et estime que la mort a le dernier mot sur toute vie, que toute existence n’aboutit qu’au néant, alors on peut comprendre qu’elle veuille disposer du droit à ne garder de son passage sur terre que ce qu’elle juge en être le meilleur (jeunesse, autonomie, plénitude des moyens physiques et intellectuels…).

Mais si, dans la foi, je discerne que dès aujourd’hui Dieu m’appelle dans son éternité, par son amour dont même la mort ne peut me séparer, alors chaque instant de ma vie présente prend, précisément, une dimension d’éternité. Et elle apparaît donc comme infiniment précieuse et digne d’être vécue jusqu’au grand passage, même au plus profond des épreuves qu’elle peut traverser.

La question du droit à mourir ne regarde pas que les individus. C’est un problème social, juridique, collectif que pose la pratique de l’euthanasie avec toutes ses dérives possibles. Si la pression se fait forte en sa faveur, c’est aussi de par le règne de l’individualisme dans nos sociétés occidentales. Et s’il y a « échec » de l’Eglise à faire valoir que la vie doit être respectée jusqu’à son terme, c’est peut-être parce que nous ne prêtons pas assez attention aux souffrances physiques et morales que beaucoup de personnes autour de nous affrontent dans la solitude. Beaucoup de médecins et autres soignants des services de soins palliatifs peuvent attester que la demande de « suicide assisté » disparaît souvent chez la personne malade dès lors qu’elle est écoutée, accompagnée, et sa douleur physique ou morale prise en charge.