Le mariage entre évangélique et catholique est il possible ? [Hadassa]

La bible n’évoque ni les catholiques ni les évangéliques… Paul n’aimait pas beaucoup les partis et parle des chrétiens en évoquant « les croyants », ses « frères », les « saints » ou « les élus de Dieu »… Dans son épître aux corinthiens, il mentionne le mariage « dans le Seigneur » (1 Co 7, 39). La bible évoque donc clairement ici et ailleurs la priorité de se marier avec quelqu’un qui partage la foi au Dieu vivant !

Qu’en est-il du mariage d’un évangélique avec un catholique ? La question révèle notre orgueil spirituel vis-à-vis des catholiques. Mais pensons-nous sérieusement que tous les évangéliques sont chrétiens ? Il ne faut pas se méprendre sur la qualification « évangélique »… Qualifie-t-on des dénominations religieuses ou la relation d’une personne à Jésus-Christ ? Il y a dans le catholicisme des éléments qui sont étrangers à l’Évangile révélé dans la Bible. Il y a des sujets qui peuvent être graves, a fortiori au milieu d’un couple. Mais l’orgueil spirituel est aussi un sujet d’achoppement grave ! Par ailleurs, il y a clairement beaucoup de chrétiens catholiques qui ont une relation avec Jésus profondément enracinée dans l’Évangile !

Le plus important est de mettre toutes les questions spirituelles sur la table. Priez et lisez la bible ensemble. Si les idoles sont plus importantes que Jésus-Christ, vous le verrez bien vite et alors, ne vous mettez pas sous un joug disparate. 

Est-ce un pasteur peut être franc-maçon et continuer à parler de Jésus-Christ ? [Milys]

La question, c’est : qu’est-ce que la Lumière ? et qui est la Lumière ?

Pour l’Evangile de Jean, la lumière venue dans le monde (Jean 1, Jean 9…) c’est clairement Jésus. Quand on veut trouver la lumière hors de Christ, on peut être ébloui par d’autres sources, car « Satan se déguise en ange de lumière » d’après 2Corinthiens 11,14.

Pour Jésus, la logique du secret est vraiment l’inverse de ce pour quoi il est venu, à savoir une révélation accessible à tout le monde. « Il n’y a rien de caché qui ne doive être découvert, ni de secret qui ne doive être connu. » Luc 12,2.

C’est pourquoi il me semble parfaitement incompatible d’être franc-maçon et chrétien.
Alors pasteur, c’est pire encore.
Mais il est vrai que ce sont des pasteurs qui ont largement contribué à la fondation et l’essor de la Franc-Maçonnerie. Parce qu’aveuglés, ils n’arrivaient même pas à voir qu’ils avaient déjà en Christ la lumière qu’ils cherchaient dans l’occulte. Que c’est triste…

Jésus est Dieu ou un prophète ? [LamieKone]

Jésus est prophète et il est Dieu.

Il est prophète au sens où un prophète est quelqu’un qui parle de la part de Dieu le Père, le créateur du ciel et de la terre.
Et il est aussi Dieu, parce que Dieu a considéré qu’il était son Fils, d’une part, et d’autre part, parce que traditionnellement Jésus est considéré comme le Christ, le Messie, l’Elu, l’Oint, la Parole présente au commencement du monde, la deuxième « personne » de la Trinité (la troisième étant le Saint-Esprit).

Vous retrouvez un peu tout ça en un seul verset :

Dieu [le Père] dit : “Celui-ci est mon Fils bien-aimé : écoutez-le !”
(Marc 9:7)

Est-ce correct de prier Dieu en l’appelant « Papa » ? [Simone]

Jésus est très innovant et révolutionnaire en appelant Dieu « Père ».
C’est nouveau de faire cela, pour deux raisons :
– dire que Dieu est son père était vu comme une preuve d’arrogance dans le peuple Juif et quasiment aucune mention n’est faite du mot Père pour parler de Dieu dans le Premier Testament, sinon dans des expressions évoquant la paternité de Dieu (Exode 4,22-23 – 1Chroniques 17,13 – Proverbes 3,12) ou parlant de Dieu étant “comme un père » ; voyez Esaïe 63,16 : « C’est toi, Éternel, qui es notre père ».
Mais on n’appelle jamais Dieu “Père » directement.
– la deuxième raison c’est que Dieu ne devient père que quand… il a un Fils. Et même si Israël a été son fils premier-né, en tant que peuple (voir la citation d’Exode plus haut), il n’a un vrai Premier-né que quand advient le Fils unique venu du Père, à savoir au moment du baptême de Jésus : “Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection » (Matthieu 3,17).

Le terme Abba n’est employé que trois fois dans le Nouveau Testament, bien que Jésus nous apprenne à prier Dieu en tant que Notre Père (Matthieu 6,9). Ce terme se trouve en Marc 14,36 – Romains 8,15 – Galates 4,6. Abba est un mot araméen, qui veut dire “Père“ mais avec une forme renforcée. Il est un peu à mi-chemin entre “Papa » et “Père », simplement parce qu’il est accessible dans le babillage de l’enfant. Pour autant, le choix de Marc et de Paul est bien particulier. A chaque fois, il est fait mention de “Abba, Père”. Abba n’est jamais employé seul. Le mot “Abba” est araméen, laissé tel quel, et le deuxième est en grec, la langue du Nouveau Testament. Comme il n’y a pas de ponctuation dans le grec de l’époque (koinè) on pense que l’interprétation la plus juste serait : “Abba [c’est-à-dire] Père ». Or, le mot grec qui est utilisé pour “Père » en grec n’est justement pas le mot “Papa” (mpampas) mais bien “Père” (pater). Matthieu et Paul expliquent comment on dit “Père » en araméen, et le traduisent pour leurs lecteurs grecs.

Certains voudraient y voir un langage affectueux ou de proximité. Je ne crois pas que cela soit le cas. C’est un langage intense d’implication, certes. Mais je pense que ces trois textes ne nous incitent pas à jouer aux enfants de cette façon qui nous ferait utiliser le mot “Papa”. En effet, le fait de devenir enfants de Dieu (Jean 1,12) n’est pas une infantilisation, une forme de régression en arrière vers l’enfance, mais une adoption d’adultes consentants. Quand Jésus nous fait prier “Notre Père”, il ne choisit pas le terme “Papa” et il insiste sur le collectif, bref : sur la révérence et l’aspect communautaire de la paternité de Dieu qui nous crée comme famille.

C’est pour cela que je prie Dieu en lui disant : “Père” ou “Notre Père” ou “Père Éternel”.

 

Je suis contre le fait que les femmes soient « pasteurs ». Ai-je le droit de fréquenter une communauté de l’Eglise Protestante Unie ? [Valentina]

Valentina, même si vous êtes contre le fait que les femmes soient « pasteurs », vous avez le droit de fréquenter cette Eglise. Et si vous choisissez de le faire, vous aurez aussi l’occasion d’entendre des femmes pasteurs.
Vous pourrez alors découvrir que beaucoup d’entre elles ont reçu de nombreux dons pour servir, prêcher et accompagner.

Quelles différences théologiques / culturelles existe-t-il entre les Eglises réformées française et anglo-presbytériennes ? [David]

Il faut d’abord dire qu’il y a des ressemblances : toutes ces unions d’Églises s’inscrivent dans la tradition réformée ou presbytérienne, datant de la Réforme protestante du XVIème siècle, à la suite des écrits de Calvin, Zwingli, Bucer ou Knox notamment. Et elles sont organisées sur le même principe presbytérien synodal.

Mais il y a des différences, comme vous le mentionnez, d’ordre théologique et culturel.
Théologiquement certaines Églises sont plus conservatrices (évangéliques) et d’autres plus libérales. Même s’il faut se méfier des étiquettes trop rapidement apposées. Dans les Églises anglo-presbytériennes, la référence à la Confession de foi de Westminster (1647) est une élément important, ce qui est rarement le cas en France.

Au delà de sa théologie, une Église est influencée par la culture dans laquelle elle sert. Par exemple :
– En France le temps du désert et des persécutions ont très fortement influencé les Églises réformées. Ce qui fait que l’adage pour vivre heureux vivons caché est souvent un réflexe premier dans ces Églises. Même si cela change.
– Les pays anglo-saxons ont un fonctionnement plus décentralisé, moins jacobin que la France. De ce fait on retrouve cela dans l’organisation de leurs unions d’Églises. Au niveau de l’Assemblée Générale (équivalent d’un Synode national ou général), il est laissé plus de place à l’initiative des Églises locales et des Consistoires pour la détermination des sujets qui seront abordés. 

Il faut noter que culturellement et théologiquement il y a aussi des différences entres les Églises réformées en France et en francophonie. 

Mais au delà de ces différences et ressemblances, la vraie question à se poser est de savoir si l’union d’Églises à laquelle j’appartiens est fidèle ou non à sa mission donnée par Jésus-Christ ; si oui alors comment continuer ? et si non, que faut-il réformer ?

Une interprétation intéressante : Moïse ne peut pas entrer dans la terre promise (Deut 32) car il incarne la loi et la loi ne peut pas nous sauver ? [Caen]

Je ne connaissais pas cette interprétation ,qui a le mérite de l’originalité, je trouve. Je reste un peu mal à l’aise avec l’expression «  Moïse incarne la loi ». Je ne pense pas trouver cela dans la Bible. Si la loi, en tant qu’expression de la parole de Dieu, a été incarnée par quelqu’un c’est par Jésus-Christ, qui l’a même accomplie. En cela il nous a délivrés de la malédiction que la loi représentait comme faux moyen d’être sauvé. Dieu seul nous sauve en effet. Pour ma part, ce que nous dit la Bible au sujet de la raison pour laquelle Moïse n’a pas pu entrer en terre promise (Nombre 20. 1-13 ; 27.14) me suffit comme explication.

Croyez-vous en la « révélation progressive » ? Par exemple- une progression de la violence de l’Ancien Testament en 1 Chron 22-9 jusqu’à la déclaration de Jésus dans Matt 5-9 [Luc]

Parler de révélation progressive de Dieu, notamment à travers l’histoire du peuple d’Israël, semble juste, si on considère le simple fait que la rédaction des écrits bibliques s’étale sur plus d’un millénaire !

Vous évoquez à ce sujet la question délicate de la violence dans le Premier Testament. En effet, on peut s’étonner, voire être choqué, entre autres, par certains ordres donnés par Dieu ou en son nom : dans les récits de la conquête de la terre Promise (voir le ch. 6 de Josué par exemple, et l’anéantissement des populations de Canaan) ou encore de l’idolâtrie d’Israël au désert (Exode 35,25-29). Il s’agit pour les auteurs d’insister sur le rejet absolu du mal, que Dieu a en horreur. Israël, peuple mis à part pour manifester la sainteté de Dieu, ne doit rien laisser subsister en son sein, et autour de lui, qui pourrait y porter atteinte. On peut évoquer aussi certaines imprécations dans les psaumes, mais là, elles expriment souvent la souffrance et la colère du croyant opprimé, persécuté, qui appelle au secours, demande justice et délivrance (voir par exemple le dernier verset du Psaume 137).

Il faut y insister cependant : dès les origines, Dieu se manifeste comme celui qui ultimement fait grâce. Comme le dit un autre  Psaume (117), la bonté du Seigneur pour nous est la plus forte (et sa « colère », ajouterais-je, n’est que l’expression de son amour blessé). Moïse, en intercédant pour Israël, a pu « fléchir » le Seigneur et l’amener à renoncer à anéantir le peuple rebelle. La violence n’est pas le dernier mot de Dieu. A la croix de Jésus-Christ, Dieu prend sur lui la conséquence de notre péché et de notre idolâtrie. Désormais, ce n’est plus contre des hommes que nous avons à lutter. Le combat est à l’intérieur de nous-mêmes, de nature spirituelle. Nos armes : l’amour, le pardon. Notre victoire : la paix et la réconciliation.

Mon entreprise travaille en partie dans un secteur immoral (commerce des armes- contrats militaires). En tant que chrétien- devrais-je démissionner et travailler ailleurs ? [Stephane]

Je ne suis pas très à l’aise avec l’idée de vous dire ce que vous devez faire, Stéphane. Que vous dit votre conscience, quand vous priez et que vous soumettez votre situation professionnelle au Seigneur ? Le texte biblique me semble clair quant au fait qu’il faut refuser la violence sous tous ces aspects. Maintenant, je ne peux pas prendre la place de Dieu dans ce qu’il convient de vous faire choisir. Si, au fur et à mesure que vous poursuivez votre chemin dans cette entreprise, vous sentez le malaise grandir (car je pense qu’il est déjà un peu là, sinon vous ne poseriez pas la question), je crois qu’il vous faudra vraiment vous poser la question dans la prière et sous le seul regard du Seigneur.

Un gnostique est-il un chrétien ? [NewDeli]

Un gnostique est une personne qui pense qu’elle peut avoir accès à Dieu par sa connaissance, sa propre initiation.
Mais la révélation chrétienne n’est pas due à une quelconque connaissance, si ce n’est celle de Jésus. Et le Christ ne se donne pas d’abord à connaître mais à recevoir, à croire comme le dit par exemple l’évangile selon Jean (3,16 ou 11,25).
La question pour un chrétien est d’avoir une relation de foi avec le Christ. Cette relation mène à Dieu. Dans ce même évangile Jésus dit : « Je suis le chemin, la vérité, et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. » (14,6).
En ce sens un gnostique n’est pas chrétien.