La tradition chrétienne réformée avance que la Bible telle qu’elle nous est présentée aujourd’hui, avec ses différents livres, entre Genèse et Apocalyspe est complète, dans le sens où aucun livre ne manque. En effet, la foi de l’Eglise reconnait que ceux qui ont fixé le contenu de la Bible dans les premiers siècles de l’Eglise ont été inspirés par Dieu. Nous pensons aussi qu’aucun autre texte, aucune autre révélation actuelle ne peut avoir le poids des paroles que la Bible contient pour tracer les contours de notre foi ou de notre vie. Enfin, nous devons ajouter à cela que la Bible telle que nous la lisons aujourd’hui est reconstituée à partir de plusieurs manuscrits anciens. Ainsi, ces derniers diffèrent parfois sur des points mineurs. Ainsi, par exemple, en Matthieu 18/12, certains manuscrits écrivent « Si ton frère a péché » quand d’autres retiennent « si ton frère a péché contre toi ». Ce genre de légères divergences ne nuit cependant pas à la compréhension globale de la Bible, lorsque le croyant la lit, éclairé par le Saint-Esprit.
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Qu’est-ce que l’on entend par parole « Logos » et parole « Rhema » ? [P]
Le mot grec « logos » désigne la parole et la raison. Le mot grec « rhema » désigne la parole et l’événement. Ces duos de mots, qui ont un sens logique quand on considère la mentalité grecque antique, en ont un autre, quand on considère la pensée biblique et la relation que Dieu offre à son peuple. Ainsi, la Parole du Dieu de la Bible éclaire les choses, nous communique la vérité sur Dieu et sur nous-mêmes. Elle est aussi ce qui crée l’événement, ce qui a créé le monde, ce qui l’a recréé. Ainsi la parole de Dieu dans la Bible est-elle aussi miracles, promesses, actes de salut.
L’étude précise de l’usage de ces deux mots dans la Septante, la version grecque ancienne de la Bible et les différents écrits du Nouveau Testament a sûrement déjà été le sujet de plusieurs thèses de théologie, les auteurs bibliques employant certainement l’un ou l’autre en fonction de leurs choix propres. J’ai néanmoins rapidement regardé où se trouvaient ces mots dans quelques évangiles, et je vous livre quelques conclusions partielles, vous laissant poursuivre la réflexion.
Dans l’Evangile de Jean, « logos » est utilisé pour la Parole de Dieu envoyée dans le monde. Cette Parole désigne Jésus-Christ lui-même (voir Jean 1/14 : » logos » ainsi que Jean 8/37, 8/43, 8/51). Rhema, utilisé au pluriel désigne, en revanche, les paroles concrètes que Jésus a prononcées pendant son ministère : Jean 8/20, ou 5/47) par exemple. En Matthieu, « logos » désigne le plus souvent la parole qui vient de Dieu ou de Jésus (7/24, 15/12) quand « rhema » désigne des paroles humaines (12/36, 18/16). Enfin, chez Luc, c’est l’enseignement de Jésus ou des disciples qui est désigné par logos ( 1/2, 4/22, 5/1) quand les actes rédempteurs de Dieu et les miracles manifestés en Jésus sont visiblement désignés par « rhema » (1/37, 38, 65, 5/5, 7/1).
Bonne continuation avec le Dieu qui parle !
Comment suivre la Parole sans ce couper du monde ? Y a-t-il des versets dans la Bible là-dessus ? [Marianne]
Qu’est-ce que « suivre la Parole » ? Et même, avant, dirais-je: qu’est-ce que la « Parole » ?
Le quatrième évangile –celui selon saint Jean– offre -en écho avec les premières pages de la Bible qu’est le livre de la Genèse- une réponse à cette dernière question: la Parole est ce qui a amené à l’existence toutes choses. La Parole est donc connu pour l’action qu’elle produit: donner la vie.
Puis l’évangile rajoute : la Parole a pris corps (chair) afin de donner, selon la volonté de Dieu, le pouvoir de devenir son enfant (à Dieu).
Comme nous sommes des individus « incarnés », Dieu a choisi d’incarner sa Parole. Cela, pour nous permettre d’en être mieux saisi, de mieux voir ses bienfaits.
Dieu réalise des actions accessibles pour nous, afin de nous permettre d’être épanouis avec nous-mêmes, avec notre environnement (toute la création) et avec lui. Ces actions sont donc « dans le monde créé ». Dieu ne veut pas nous sortir du monde.
Suivre la Parole, c’est suivre Christ, c’est recevoir un épanouissement de sa vie, dans ce monde.
Pourtant, l’esprit du monde ne souhaite pas nous voir épanouis. Cela explique que nous sommes méprisés, rejetés, écrasés.
Le chrétien est donc appelé, par la seule puissance de la Parole de Dieu (Christ), à combattre l’esprit méprisant du monde et à annoncer la vie véritable, à vivre une vie dans et par la vérité.
Est-il possible- jeune converti- d’avoir une foi qui grandit chaque jour tout en étant de moins en moins concerné et impliqué dans mon Eglise locale ? Peut on se sentir appelé vers une autre Eglise ? [Rémy]
Vous posez ici la question de l’engagement dans une communauté et de ses difficultés. La première chose à faire est de rendre grâce à Dieu pour l’assemblée dans laquelle il vous a conduit, lui-même, sans doute non sans raison.La seconde chose à faire est de vous poser la question de ce qui vous conduit à vouloir quitter votre église, afin d’éviter de la quitter pour de mauvaises raisons.
Voici des exemples de mauvaises raisons de quitter son assemblée.
1-« Il n’y a pas assez de dynamisme, pas les personnes qu’il faut, pas les bonnes activités, pas la bonne musique ». La Bible n’ invite pas le croyant à juger l’église mais à prendre sa part dans le service de l’Eglise avec ce que Dieu lui a donné pour la communauté (1 Corinthiens 12). Après la conversion vient le temps de quitter sa position de consommateur pour prendre l’habit du serviteur, qui est forcément un peu plus difficile à porter. Cela ne doit pas faire peur, car beaucoup de joie et de croissance sont à la clef de cette démarche.
2-« La prédication ne me parle pas, je ressens un malaise au culte ou dans les réunions ». Depuis la chute de l’humain dans le jardin d’Eden, la Parole de Dieu a la caractéristique de déranger voir de dégoûter l’humain, qui préfère s’imaginer que ce qu’il croit lui-même est la vérité plutôt que de l’entendre d’autres et de devoir la mettre en pratique. Les frères et sœurs, qui nous disent la Parole, même lorsqu’elle nous déplaît, sont pour nous une bénédiction. On ne peut grandir autrement dans la foi, qu’avec et par les autres. La paix que nous pensons avoir lorsque nous nous coupons de la communauté n’est souvent qu’une fuite devant la difficulté de ce que Dieu veut nous donner. C’est le sens de l’exhortation que nous trouvons en Hébreux 10/23-25.
3-« Je suis fâché avec untel ou untel qui n’est pas correct avec moi » ou « j’ai vu qu’il y avait dans mon église de grands pécheurs ». Ce mobile n’est pas valable. Il est normal que l’Eglise soit composée de pécheurs. Nous en sommes tous. Plutôt que de fuir notre église, nous devons nous souvenir de cette vérité et aller vers le frère ou la sœur pour lui partager ce que nous avons sur le cœur afin de grandir dans l’amour. Voir Matthieu 18/15-18
4-« Je suis trop occupé, j’ai maintenant trop de travail ou trop de loisirs ». Dieu vous a mis dans une église qu’il bénit par sa Parole, il vous a tiré de la mort pour vous faire vivre à jamais…une séance de piscine ou une sortie en famille doivent-elles avoir la priorité ? Moins on fréquente l’Eglise, moins on a envie de la fréquenter et cela n’est jamais un signe de croissance spirituelle puisque Dieu nous ordonne de prendre du temps pour lui (Exode 20, Deutéronome 5)
Voici maintenant trois bonnes raisons de quitter votre église.
1-Ce qui y est prêché n’est pas conforme à la Bible et vous en avez parlé avec le pasteur.
2-Vous subissez des abus avérés dans votre église et vous en avez parlé à d’autres personnes.
3-Vous avez discerné, avec vos frères et sœurs de l’église, notamment les responsables, que vous étiez appelés ailleurs, pour des raisons missionnaires, par exemple..
Puisse le Seigneur vous éclairer et vous bénir en abondance au seuil de cette nouvelle étape d’engagement !
Comment Dieu nous parle-t-il ? [MD]
De tas de manières différentes ; il est libre !
Mais l’outil qui m’est donné pour l’entendre, c’est le texte biblique. Ce qui suppose un certain nombre de précautions propres à ce media particulier. Ainsi, il faut d’abord lire intelligemment le texte, en usant des mêmes moyens que pour n’importe quel texte (les notes qui accompagnent le texte y aident parfois) : le sens des mots et expressions, le contexte littéraire (= la Bible elle-même, à commencer par ce qui entoure le texte choisi) et historique (= ce qu’on sait du temps et du lieu de l’écriture), etc. Et puis il faut se demander ce que le texte m’apprend, me dit sur Dieu, sur moi, sur mes relations aux autres. Enfin il faut demander à Dieu de me faire comprendre ce qu’il veut me faire entendre, lui qui est une vraie personne vivante, à moi qui en suis une autre.
Il faut aussi accepter que Dieu se taise, ou dise autre chose que le texte biblique (choisi à bon escient ou au hasard). Mais c’est toujours la Bible qui reste le critère : si j’entends Dieu me dire le contraire, alors ce n’est pas Dieu ! Comme toute parole, celle de Dieu est un acte relationnel, qui m’implique autant que lui. C’est ma foi, pas mes connaissances, qui est sollicitée, elle concerne ma propre vie. C’est la parole d’amour d’un père, par elle je reçois la vie du Christ qui est mort et ressuscité pour moi. Dans le concret de mon existence. À proprement parler, c’est lui, Jésus, qui est la parole de Dieu pour moi.
Je puis donc aussi entendre cette parole à travers l’Église, les autres, les événements, la tradition, la nature, etc. Mais dans tout ça, je n’ai pas de moyen de savoir que c’est Dieu plutôt que mon inconscient ou que l’air du temps. Là encore, le critère, c’est la fidélité de ce que j’entends à la révélation biblique. C’est ce que les théologiens protestants appellent le « sola scriptura » : l’Écriture seule a autorité…