Pourquoi Dieu a-t-il attendu l’an 0 de notre ère pour envoyer son Fils ? Pourquoi pas avant ? [SP]

Peut-être que nous n’étions pas prêts ? Dieu n’a pas attendu ce jour-là pour parler à son peuple, pour agir pour l’humanité et le monde. Les Écritures (l’Ancien Testament) en portent le témoignage. Il a fallu le choix d’un peuple particulier : la descendance d’Abraham, d’Isaac et de Jacob ; il a fallu une religion particulière, celle de l’ancien Israël, à travers sa libération, sa Loi (= Torah), son roi, son temple, sa terre… et son infidélité aussi, pour que Jésus puisse être reconnu comme le Christ, l’aboutissement des promesses, la réalisation des figures de ces Écritures, l’Évangile en chair et en sang offert à des humains incapables d’aller vers Dieu (cf. le « jeune homme riche »).

Dans le Nouveau Testament, vous trouvez ce regard à la fois positif et négatif sur l’Ancienne alliance : elle prépare, mais ne reconnaît pas son propre accomplissement. Vous trouvez aussi des personnages qui représentent l’accueil de cet Évangile en Jésus : Siméon et Anne dans Luc 2 / 27-38, et d’autres encore… Et puis la grande question (Jean 1 / 1-18 ; Romains 9 à 11) : pourquoi ceux qui étaient préparés par Dieu pour recevoir son Fils l’ont-ils majoritairement rejeté, alors que d’autres qui n’avaient pas été préparés l’ont reçu ? Question toujours actuelle, y compris dans nos Églises, nos familles…

Bonjour ; Moïse a-t-il existé ? [Laurence]

Bonjour ! Cherchez-vous une réponse historique, ou une réponse chrétienne ? Je puis seulement vous donner la mienne, et d’autres répondants de ce site auraient peut-être dit autrement.

Pour moi, la question que vous posez n’a pas de sens pour la foi. Afin que nous puissions reconnaître la venue de son Fils en humanité, Dieu ne nous a pas donné une Histoire, mais des Écritures inspirées par son Esprit pour rendre témoignage à Jésus-Christ. Dans ces Écritures, le personnage de Moïse est primordial, et c’est autour de ce qu’il représente : la Loi divine donnée à un peuple que Dieu a libéré de l’esclavage, que tout l’Ancien Testament s’organise, et beaucoup du Nouveau. Alors, certes, pour la foi d’Israël comme pour la foi chrétienne, Moïse existe, même si des historiens vous diront qu’eux en sont moins sûrs…

La question est donc plutôt : comment ce que les Écritures disent de Moïse résonne-t-il dans la foi de l’Église aujourd’hui, et dans la mienne en particulier ? Comment ce que la Bible raconte de l’histoire de Moïse fait-il sens par rapport à la grâce de Dieu manifestée clairement en Jésus-Christ ? Comment la Loi divine donnée par l’intermédiaire de Moïse me mène-t-elle à vivre de l’Évangile plutôt qu’à être mort par mes propres œuvres (fussent-elles d’obéissance à cette Loi) ? Et comment la condamnation de Moïse à ne pas pénétrer dans la Terre promise suite à son manque de confiance dans l’efficacité de la Parole de Dieu m’interpelle-t-elle dans ma fidélité ou ma distance par rapport à Dieu, auteur des Écritures et Père de Jésus-Christ ?

L’expression « judéo-chrétien » n’est-elle pas un pléonasme ? Quand on est chrétien, on est forcément « judéo-chrétien », n’est-ce pas ? [Antoine]

A mon sens, cette expression n’est en rien un pléonasme. On appelait « judéo-chrétien » le juif devenu chrétien par sa conversion au message de Jésus-Christ, et « pagano-chrétien » le non juif devenu chrétien également par la conversion. On peut penser que cette distinction était faite au début du christianisme pour signifier que toutes celles et tous ceux qui croyaient à l’Evangile n’étaient pas tous (toutes) d’origine juive. Bien entendu, cela n’enlève rien au fait indéniable que le christianisme a ses origines dans le judaïsme.

Mais dans l’imaginaire journalistique, judéo-chrétien est presque toujours associé au concept de « Morale judéo-chrétienne » qui est une aberration, confondant la morale puritaine de la seconde moitié du XIXème siècle avec les préceptes de l’Evangile. Quand on voit Jésus, on se demande s’il était très préoccupé par la morale de son époque, passant son temps à la transgresser…

Pourquoi Dieu semble avoir le peuple d’Israël comme petit chouchou ? [Léa]

Parce que Dieu est amoureux !

La Bible nous dit d’abord que le projet de Dieu est la bénédiction de « toutes les familles de la terre ». Après le refus répété de l’humanité de recevoir et de vivre d’un tel amour, « Dieu a choisi Israël pour fils » afin qu’à travers l’obéissance de ce peuple, tout le monde puisse reconnaître dans le Dieu d’Israël le vrai Dieu unique et bon pour tous. Cela a abouti au « seul juste », Jésus-Christ, en qui les paroles prononcées sur Israël ont été accomplies. C’est en lui, et non en un peuple particulier, que le salut est offert à tous « sans les œuvres de la Loi ».

Par ailleurs, l’amour implique de choisir. On n’est pas amoureux de tous les gens, mais d’un(e) en particulier. Pour dire l’amour de Dieu qui n’est pas théorique mais réel, la Bible utilise ces images-là, qui supposent donc un amoureux partial, jaloux, protecteur, qui ne se satisfait pas des infidélités de son peuple, mais lui renouvelle pourtant sans cesse son amour exigeant. Ainsi m’aime-t-il moi aussi…