Auteur/autrice : Sébastien Fresse

Avec votre question, nous touchons au fait que la bible est une bibliothèque de livres écrits à des époques, dans des contextes et des circonstances différentes.

Genèse 1,28 donne effectivement, à la fondation du monde, un cadre général d’appel à l’humanité à la procréation. Mais Paul répond en 1Corinthiens 7 à une lettre de la communauté corinthienne (7,1), et à une situation particulière. Paul semble en continuité avec Jésus qui invite ses disciples au célibat comme une consécration à son service et pour éviter des difficultés de la vie de couple (voir Matthieu 19,10-12 et 1Corinthiens 7,28 et 32-33).

S’agissant de 1Corinthiens 7,38 où Paul dit que « celui qui épouse sa fiancée fait bien mais que celui qui ne l’épouse pas fait mieux », Paul donne un avis personnel et non « un ordre du Seigneur » (7,25) dans une situation de détresse (nous avons en 7, 26 probablement la référence à une pénurie alimentaire que la région de Corinthe traversait à cette époque). Comme à son habitude, Paul invite à ne pas céder à la pression sociale qui valorisait fortement le mariage, et donc à l’attrait d’une reconnaissance sociale. En revanche, dans l’incapacité de résister au désir sexuel (1Corinthiens 7,9 et 37) et par respect pour sa fiancée (7,36), Paul encourage au mariage dans un contexte où la sexualité hors mariage était banalisée. 

Ainsi, si l’appel au mariage, à la procréation, à transmette la vie est un principe biblique général, Paul dit que, pour orienter nos choix, ce qui doit primer, avant toute pression sociale ou mode, c’est l’appel du Seigneur, la résistance au péché et le discernement personnel.

Le stérilet est en effet un procédé potentiellement abortif, sans parler de ses effets indésirables sur le corps des femmes. Sans que tous les moyens de contraception soient à proscrire, les problématiques écologiques dont nous avons aujourd’hui conscience devraient, me semble-t-il, nous inviter à la prudence dans notre rapport à la nature et dans les possibilités techniques et médicales, y compris dans le rapport à nos corps. Un conseil : restez droite dans vos bottes et vos convictions devant Dieu, Il aplanira vos sentiers.

Je vous renvoie à cette réponse à une autre question:

Est-ce que la Bible est en désaccord avec la contraception ? [Delphine]

Il est vrai que la liberté sexuelle est tellement sacralisée dans les sociétés occidentales que les différents moyens de contraception peuvent apparaitre comme indiscutablement légitimes, et qu’il peut être difficile de vivre et d’avoir un avis non conventionnel sur ce sujet.

Commençons en disant que, en se plaçant tout simplement du point de vue du respect du corps des femmes, des moyens de contraception très banalisés ne sont pas anodins et demande donc discernement « Ne vous conformez pas au siècle présent, mais soyez transformés par le renouvellement de l’intelligence, afin que vous discerniez quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait. » (Romains 12,2)

Ensuite, nous lisons dans la Bible (Genèse 1,28) que Dieu invite l’humanité à procréer, à transmettre la vie, à ce que la vie se perpétue et grandisse. C’est le cadre général et théorique. Or dans le cadre d’une relation où le couple fait une seule chair, la sexualité apparait comme une bonne chose, comme un don de Dieu (elle est ainsi célébrée dans le Cantiques des Cantiques).  Est-ce alors problématique d’user du plaisir sexuel en essayant d’éviter la conséquence potentielle qu’est la procréation ?

Si la révélation divine, préoccupée par un usage juste et mesuré de toute chose, pose des limites en terme de sexualité, rien n’est dit de bien des pratiques sexuelles non procréatives. Si Genèse 38, 8-10 est parfois convoqué comme délégitimant la sexualité non procréative, il est difficile de tirer une telle conclusion de cet épisode où l’enjeu est le refus de donner une descendance à un défunt frère (voir Deutéronome 25,5-6).

En revanche, il me semble que tous les moyens de contraception ne se valent pas. En effet, un texte comme le psaume 139, 13-16 semble indiquer que Dieu nous considère comme des personnes dès notre conception. C’est pourquoi les moyens de contraception qui seraient clairement ou potentiellement abortifs posent problème au regard de la Bible.

Le libéralisme, issu de l’idéologie des Lumières, est une doctrine politique et morale basée sur la « liberté » et l’autonomie de l’individu. Le libéralisme théologique, par extension, considère que la raison et les sentiments humains permettent d’accéder à Dieu ou aux « choses spirituelles », relativisant ainsi ce que l’on considère traditionnellement comme des vérités révélées par Dieu lui-même. Ces vérités seraient des tentatives humaines, insuffisantes et contextuelles de parler de Dieu.

Puisque le libéralisme relativise les croyances, il conduit à une certaine diversité chez ses adhérents, mais voici ses caractéristiques principales :

• la relativisation des dogmes et des doctrines. La Bible, et les traditions développées dans l’histoire du christianisme, ne sont pas tant de l’ordre de révélations de Dieu que de manières humaines imparfaites et limitées de parler de l’expérience que l’être humain fait du divin.

• une grande considération pour la liberté humaine au sens de « l’absence de contrainte », y compris écclésiale

• une vision positive et optimiste de l’être humain, naturellement capable d’un lien juste avec Dieu, avec soi-même et avec les autres.

Pour ses partisans, le libéralisme est un sage et humble positionnement vis-à-vis de la Bible et des traditions religieuses, un moyen de résister à l’obscurantisme, une posture nécessaire pour rendre le message chrétien pertinent dans le monde d’aujourd’hui.

Pour ses détracteurs, il est plutôt une tendance visant à déconstruire les grandes vérités chrétiennes pour les dissoudre dans l’ère du temps.

Disons que la posture orthodoxe ou « confessante » a sans doute ses limites et ses excès… quand elle devient essentiellement défensive, quand elle s’éloigne du sens profond de ce qu’elle affirme, quand elle veut maintenir coûte que coûte ce qu’on pensait « avant » (alors que la tradition n’est pas toujours infaillible et est surtout diverse)…. Le libéralisme pourrait donc apparaître comme un poil à gratter utile à des remises en question nécessaires.

Mais voici quelques critiques que l’on peut adresser au libéralisme et à ses prétentions :

• D’abord, il postule que, en matière de foi, toute vérité est relative, que chacun aurait « Sa vérité », qu’au fond il n’y aurait pas de Vérité. Mais cette idée n’est-elle pas déjà un dogme, dogme que le libéralisme prétend pourtant refuser ? On pourrait résumer la posture libérale ainsi : « toute vérité est relative, à part l’idée selon laquelle toute vérité est relative ».

• Ensuite, en lisant les auteurs libéraux, on peut être frappé par le fait que leurs pensées remettent au goût du jour ce que l’Eglise a, dans son histoire, caractérisé comme des déviances de la foi des apôtres. On retrouve en effet chez beaucoup d’auteurs des affirmations qui rappellent le marcionisme ou la gnose : opposition entre le « dieu mauvais de l’ancien testament » et le « dieu bon, d’amour, du Nouveau Testament », docétisme, antinomisme…

• Enfin, ce qui est frappant dans l’histoire du libéralisme, c’est de constater son adaptation constante aux grandes idéologies et modes de son temps. Par exemple, dans les années 70, il était largement marxiste comme l’étaient les intellectuels bien établis. Aujourd’hui, dans une société pétrie de pensée New Age, il a tendance à se montrer beaucoup plus « spirituel ». Logiquement, on trouve ainsi chez les libéraux d’aujourd’hui un grand attrait pour les spiritualités dites orientales, pour un écologisme teinté d’une divinisation de la nature, et pour des mœurs très « libertaires ».

Tout n’est peut-être pas à jeter chez les penseurs libéraux, mais une posture qui met l’individu, ses sentiments, ses émotions au centre plutôt que Dieu et Ses révélations peut-elle édifier ?  

Le temple, dans l’histoire d’Israël, est le lieu de rencontre avec Dieu (2 Chroniques 7, 12-16), là où il se rend présent de manière particulière. Jésus étant le nouveau temple (Jean 2, 18-22), l’assemblée des croyants, l’Eglise, corps du Christ (Ephésiens 1, 22-23), est donc le temple de Dieu (Ephésiens 2, 21), le temple du Saint-Esprit (1Corinthiens 3, 16). L’ensemble est appelé à vivre dans l’unité (1Corinthiens 3, 5-18), et chaque membre à mener une vie sainte. Par extension, tout membre de l’Eglise est une partie du temple de Dieu (1Corinthiens 6, 19). Dans cette dernière référence, Paul veut sans doute souligner, dans un contexte culturel qui a tendance à dévaluer le corps (donc relativiser l’usage qui en est fait), que Dieu est présent dans notre corps, qu’il y réside (Jean 14,23), que le corps n’est pas une enveloppe méprisable mais qu’il s’y trouve notre être même, là où se vit la communion avec Dieu. Il est donc important de le respecter et de le préserver du mal.

Dans le passage que vous évoquez, Jésus dit que grâce à leur persévérance avec lui dans les épreuves, les disciples dirigeront (c’est ainsi qu’il faut entendre « juger » ici) les douze tribus d’Israël à ses côtés. Jésus veut souligner le retournement qui attend les apôtres : méprisés, persécutés dans la terre d’Israël où ils annoncent le royaume de Dieu, ils seront un jour les leaders des Israélites qui auront suivi le Christ (voir Actes 2, 42-47 ; 4, 32-5, 16).

Pour ce qui est du jugement d’Israël au moment de la fin de l’histoire, au retour du Christ, le projet final de Dieu est que tout Israël soit sauvé (Romains 11, 26), mais chaque Israélites sera soumis à un jugement personnel, sans différence avec un goy (Romains 2, 1-11).

La croix était le moyen de supplice utilisé par les Romains, pour la mort la plus infamante.  Elle était réservée aux rebelles politiques, aux criminels, aux voleurs, aux esclaves. A cause de son caractère indigne, les citoyens romains ne pouvaient pas subir ce châtiment. Pour les juifs, celui qui était pendu au bois était considéré comme maudit, porteur d’une malédiction (Deutéronome 21, 23). C’est pourquoi la croix était un symbole de honte, d’humiliation, de marginalisation, de condamnation, de souffrance et de mort. Porter sa croix, comme Jésus l’a fait littéralement, faisait partie du processus d’humiliation pré-crucifixion.

Vous faites sans doute référence à ces passages « Celui qui ne prend pas sa croix et ne me suit pas n’est pas digne de moi » (Matthieu 10,38) et «Si quelqu’un veut être mon disciple, qu’il renonce à lui-même, qu’il porte sa croix et qu’il me suive »  (Matthieu 16,24) pour ce qui est de la version de Matthieu.

Dans le premier épisode, Jésus préviens que le fait le suivre, de l’aimer plus que tout, conduit fatalement à se faire des ennemis, notamment au sein de sa famille… prendre sa croix, c’est sans doute ici avant tout accepter de subir l’humiliation, les conflits, le rejet, et la souffrance liée à cela.

La deuxième référence est en lien avec l’annonce par Jésus de sa propre mort. De même que Jésus a été crucifié, renonçant à sa vie, porter sa croix c’est « mourir à soi-même », ses sécurités, son confort, ses privilèges, pour accepter les difficultés qui se présentent sur le chemin de la foi.

Mais dans un contexte où cette notion était très importante, c’était à la honte (Hébreux 12, 2) que l’expression « porter sa croix »renvoyait avant tout. Cela signifie que suivre Jésus conduisait à renoncer à ce que la société dominée culturellement par l’Empire romain considérait comme le plus important : l’honneur. Ainsi, pour actualiser un peu encore cette idée de « porter sa croix », on pourrait dire que c’est accepter de sacrifier (et d’en assumer les conséquences), pour le service de Dieu, ce que notre société valorise le plus. La richesse ? Son image? La « bien-pensance » ? Le pouvoir ? Le bien-être ? La beauté ?

Depuis le péché d’Adam (Genèse 3), l’humanité est sous la colère du Dieu juste (Romains 1, 18-32), privant l’humain de la vie éternelle et la création de sa perfection originelle. Mais Dieu n’a jamais renoncé à bénir l’humanité. Il a fait la promesse à Abraham de bénir toutes les familles de la terre par sa descendance (Genèse 12,3). Dieu a donc utilisé la descendance d’Abraham, le peuple d’Israël, pour bénir l’humanité. Pour cela il va faire à ce peuple un certain nombre de révélations, notamment sur ce qui est juste (Deutéronome 4,7), le bien et le mal (Deutéronome 30, 15-16). En cas d’obéissance aux commandements de Dieu, Israël serait libre et heureux sur sa terre, en cas de désobéissance, de péchés, il serait maudit, exilé et sous la domination de nations étrangères (Deutéronome 28). La souffrance et la mort du Christ sur une croix, symbole de la domination étrangère sur la terre d’Israël, pourraient être perçues comme signe de l’échec de Jésus (Deutéronome 21,23) et du fait qu’Israël est encore sous la malédiction liée à la désobéissance à la loi de Moise. En réalité, comme l’a prophétisé Esaïe, Jésus a pris sur lui le châtiment d’Israël lié à ses péchés, avec cette promesse : celui qui fait de sa vie un sacrifice de réparation sera béni (Esaïe 53, 3-12). En effet, pour les chrétiens, Christ a pris sur les lui les malédictions de Dieu envers Israël, et offert la réconciliation par son sacrifice (les sacrifices que Dieu avait prescrit à Israël pour demeurer en communion avec Lui en étant des préfigurations, Hébreux 9). Mais le projet de Dieu avec Israël étant d’en faire la source de bénédiction pour toutes les nations, la mort du Christ a une portée plus large : elle révèle l’échec d’Israël à obéir à la Loi divine, et donc le profond péché de l’humanité, son besoin de repentance et de nouvelle naissance pour être réconcilié avec Dieu, et son besoin de l’Esprit Saint pour faire Sa volonté (Ézéchiel 36,26-27). La nouvelle naissance offerte aux juifs est également offerte aux autres nations selon la promesse faite à Abraham lors du sacrifice d’Isaac, préfiguration de celui du Christ (Genèse 22, 16-18). En effet, le salaire du péché étant la mort (Romains 6, 23), Jésus a aussi, par sa mort, porté la malédiction de toute l’humanité pour nous délivrer de notre vieille nature (Romains 7, 24-25), lui l’Homme parfait (Hébreux 7, 26). Ainsi, de même que tous sont maudits en Adam, tous sont sauvés de la colère de Dieu en Christ par la foi (Romains 5). Comme le sang de l’agneau a protégé les Israélites de la colère de Dieu sur l’Egypte (Exode 12, 21-27), comme un bouc éloignait le péché du peuple tandis que l’autre réconciliait avec Dieu (Lévitique 16), Jésus est venu pardonner et délivrer l’humanité du péché et ses conséquences pour la réconcilier avec Dieu.

Pour résumer, Christ a porté les conséquences des péchés d’Israël et de toute l’humanité en mourant sur une croix, pour nous offrir une nouvelle nature, réconciliée avec Dieu (Colossiens 1, 15-22).

Les Hommes continuent de pécher parce qu’ils ne sont pas nés de nouveau, ou bien, pour les chrétiens, parce que leur libération de la puissance du péché n’est pas encore totale dans notre condition actuelle. Mais rien ne pourra séparer les croyants de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ (Romains 8, 39).

L’origine orientale du Reiki l’a rendu en effet très à la mode. Disons d’abord que n’étant pas encadré, des charlatans peuvent facilement s’en revendiquer. Ensuite, d’un point de vue chrétien, les difficultés dans la pratique d’un Reiki sérieux est qu’il n’y a pas, en Extrême-Orient, de séparation entre la religion, la spiritualité, l’adoration de divinités d’une part, et la culture, la médecine, le savoir d’autre part telle que nous la connaissons en Occident. Difficile de faire le tri entre ce qui est de l’ordre de l’idolâtrie et des sagesses ancestrales ! Concernant le Reiki traditionnel, son caractère initiatique, ainsi que sa vision panthéiste du monde et de l’humain ne semble pas très compatible avec la foi chrétienne. Mais cette fascination pour les spiritualités non-chrétiennes tient sans doute au fait que le christianisme a perdu de sa crédibilité. J’aimerais vous encourager à prier pour que Dieu se serve de vous afin que vous témoigniez, par votre vie, vos paroles, votre attitude du Christ, et afin que le cœur de ces personnes de votre entourage se tournent vers celui qui est « le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14, 6).